請長袍吃飯--心印法師提供

　　日本有一位很有名的一休禪師，他有許多風趣的言行。有一天，有一位將軍派人送帖去請一休禪師去將軍府供養。

　　禪師就如約赴宴，這天，一休禪師隨便穿一件短衫就去將軍府，想不到府前門口的守衛看到他，竟然大聲向他喝說︰『喂！你這個瘋瘋癲癲的和尚，走開！走開！』

　　一休禪師感覺很奇怪，就向守衛說︰『咦！是你們家的主人請我來將軍府吃飯，我來應供，你們卻要趕我走？』

　　守衛帶著不屑一顧的神色對他說︰『胡說！我們主人今日所要供養的是鼎鼎大名的一休禪師，你算什麼？快走開！快走開！』

　　一休禪師被趕走以後，回去寺內，馬上就在短衫上面套穿一件長袍，又趕去將軍府應供，守衛看見一位衣表莊嚴的和尚來到將軍府，趕快就上前迎接，將一休禪師迎請入將軍府內。

　　開宴的時候，一休禪師入席應供，侍者送飯菜來到桌上，他碗端起來，就將飯菜倒入長袍的衣袖裡，侍者看到這種情形，就小聲的在一休禪師耳邊說︰『師父！飯菜如果你想要帶回去的話，我會吩咐廚房的人另外準備一份給師父隨手帶回去，這時候送來的飯菜，是現在要供養師父的飯食。』

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故事探珍：

　　將軍府前的守衛，因為執境應對，認衣作主，所以一休禪師的身份，就因為守衛的執境應對，而造成有增有減的身價；一休禪師因為有不增不減的生活觀念，所以能夠不受境界的束縛，來去自如，遊戲人間。

　　在我們身上，眼、耳、鼻、舌、身、意，佛法稱作「六根」，這六根也好像我們自己府宅前的守衛，如果這六個守衛對所接觸的六塵，若執境應對的話，就會產生無明的行為，容易因為外境的一增一減，造成內心的不平衡，內心一旦有不平衡的現象，就會產生瞋怒的業障。

　　譬如：有一種人，他很愛穿美麗的衣服，他每穿一件新衣，心內就一直盼望別人來注意他所穿的那一件新衣，希望能夠聽到人對他衣著的讚美，如果有人向他讚美，他的內心馬上就感覺自己很有光彩；如果沒有人向他讚美，他就對那一件新衣沒有好感；如果有人嫌他所穿的新衣，他就開始討厭穿那一件新衣，甚至對那件新衣越看越不順眼，乾脆將衣服丟掉不穿它了。

　　又有一種人，很重視自己的名位身價，因此很在意別人對他的稱呼，如果他是某某廠的廠長，一定要人稱呼他廠長，他才會感覺顯耀出自己的名位身價。我過去參學中的同學，都叫我「阿彌」，在教界交往較密切的朋友都叫我「印的」，到台中創立普門學苑這個道場，從信徒到皈依弟子，有人稱呼我「師父」、也有人稱呼我「印師父」，也有人稱呼我「印法師」，我的長輩叫我「心印」，現在也有晚輩稱呼我「師公」，在我的心中，不管是「阿彌」或「印的」或「師父」或「印師父」或「印法師」或「心印」或「師公」，我都把它當作是一個名詞而已，這中間沒有一個名詞我認為代表我的名位身價，所以名稱在我心中並沒有什麼名位身價的增減煩惱。

　　有很多人因為執在名相上，往往會因為一個稱呼名相，產生對自己身價的煩惱，有時出現驕傲的心態，有時出現自卑的心態。我們六根面對六塵，都是如此執境應對，所以情緒時常隨境轉，被境束縛，在生活上產生身心不得安寧的「瞋恚業障」。

　　冷靜的分析一下自己的心念，當你發覺別人侵佔你的利益時，當你感覺自己所付出的勞力比別人多時，你是不是在內心中會充滿不滿的心態？這都是心理放不下增增減減的情境，受境所縛，才會引起這種不平衡的心理，這種情形叫做「瞋恚業障」。

　　有不增不減的生活體認的人，對外境的一增一減，就有不增不減如如不動的定力。如果我們的生活，能夠對一增一減的外境不起增減的煩惱，這就是為自己消災解厄，能夠消除很多、很多的瞋恚業障，瞋恚的業障一旦消除，身心自然能夠很安寧、很清涼。