不思善、不思惡--心印法師提供

惠能大師得法後，辭別弘忍大師，向南行約兩個月的時間，到了大庾嶺。那時有數百人追逐在他後頭，想奪取弘忍大師傳法給惠能的信物 -- 衣缽，其中有一個弘忍座下的僧眾，俗名叫惠明，在家時曾任四品將軍，性情粗魯不精細，極心私慮的在追尋惠能，他比其他追在後面的大眾，先追上惠能。

惠能將被追上的時候，就把惠明所要奪取的衣缽扔在石頭上，對追在後頭的惠明說：『衣缽只是師父表明傳法的信物，難道可以用暴力來奪取的嗎？』然後惠能就隱避入草莽中。

惠明趕到衣缽處，伸手要將衣缽提起時，突然想到自己是為求法而來的，所以就不想去提奪石頭上的衣缽了，對著隱避在草莽中的惠能呼喚著說：『行者！行者！我是為求法而來，不是為奪衣缽而來。』

惠能聽到惠明這樣表明，就從草莽中走出來，在石頭上結跏趺坐，這時惠明上前向惠能大師作禮，請惠能大師為他開示佛法，惠能大師對他說：『你既然是為求法而來，先要摒除心識中的一切緣影，不要有一箇念頭生起，善惡都不要思量，我才為你說法。』

惠明聽惠能大師的指示，就在惠能大師之前趺坐，靜默良久，惠能才開口對他說：『不思善、不思惡，正在這箇當下，那箇是明上座的本來面目呢？』

惠明在惠能大師的提示下，忽然契悟本來面目，又再請教惠能大師說：『從上代祖師以來，所傳的密語密意以外，還有其他的密意嗎？』

惠能說：『我和你講的，經由語言表達出來的就不是祕密了，你若由此契悟返照觀察，窮明自性本源，語言文字所表達不出來的密祕法意，就在你那邊。』

惠明聽了深有契悟，向惠能大師表示：『惠明雖然在東禪寺參學，實在還沒有省悟到自己的本來面目，今蒙指示，如人飲水自知冷暖。』

故事探珍：

佛教禪宗施設二分法，利用相因關係引導學人見性，慣用的術語是「父母未生前那箇是你本來面目」。「父母」這個名詞，是代表二分法的二邊情境，故事中六祖惠能施設的「不思善、不思惡」也是二分法的二邊情境，六祖問說：『不思善、不思惡，正在這箇當下，那箇是明上座的本來面目呢？』若套用「父母未生前那箇是你本來面目」，就是：『不思父、不思母惡，正在這箇當下，那箇是明上座的本來面目呢？』此中「不思善、不思惡當下」與「父母未生前」的引導，都是在指直二分法未生前的本來清淨無染心體。當一個人善惡都不思量，制心一處而清淨無念時，不就是自己本來面目的顯露嗎？所以要從惠能大師這句話參勘心體，就要在「問在答處、答在問處」作參悟。

為引導學人對參勘心體的內自證境界立場有所認識，下舉禪家頓門禪參勘心體的幾點原則供作參究。

1.在無為法，而不談法相：

禪師指導學人參勘心體，其旨只在引導學人體認無為現量境，禪師為避免學人落入法相中思量，常以「繞路說禪」的善巧，導學人直探無為現量境。

「不思善、不思惡」也是「繞路說禪」的善巧引導，教人從生活雜念參勘無念的清淨心體，果真善惡妄念不起，那真可謂是制心一處，當下呈現的即是清淨無念的心體。

2.在絕對中道，而不落兩邊：

禪師指導學人參勘心體，往往以相對法出擊學人出離兩邊執情，目的是要把兩邊的衝突去除，導學人契悟圓滿的中道實相心體。

既是中道，何以又加「絕對」二字呢？因於中道有所立，即又有所執，就為了這一計執，那本來的中道，就與不中道成為對待的相對法的中道了。所以在相對法上，不但要出離兩邊，連中道亦不立，中邊皆離，方是絕對中道。

在我們的觀念中，總是把相對法分開，物是物，我是我，物我之間的關係是對立的，不能相融，因此產生種種的矛盾、衝突、差別，但是在禪師的心中，相對法是一體兩面的現象，二法是互為因緣，所以二法相融，萬法即在物我合一中，故禪師總是教人從泯除物我的對待，參勘心體的圓融統一心境，在自他衝突去除的當下，呈現的就是圓滿的實相心體。

3.在心行體驗，而不在口說：

禪師指導學人參勘心體，是從實踐心行體驗心學，因為絕對的實際心體，決非言語所能表達，口中能說出的只是實際心體的比量境，決非心行體驗當下的心體實際現量境。

參勘心體，縱使引經據典，所說出來的也只是實際心體的比量境知解，絕非心行體驗當下的心體實際現量境，故參勘心體的本地風光，不能在口頭上的知解作傳授，而是在心行的體驗中相印教外別傳的道理。

4.在自心的參究，而不在坐功技術：

禪師指導學人參勘心體，稱之參禪，參禪不取一定的修行外相，行、住、坐、臥皆可參禪。參禪者要修到靜亦定，動亦定；坐也禪，行也禪，四威儀中都在參禪，這才是真正的禪定。

在禪門有「坐禪」的行儀，故結跏趺坐的「坐禪」行儀，往往被人誤會就是參禪的獨一修行方法，以致於不少學人認為「禪只在坐、坐就是禪」，都在坐功技術下功夫。

其實心性的參究不在坐功的好壞，六祖惠能大師開示說：『向外對一切善惡境界不起心，這就稱為「坐」；向內見得自性原本不動，這就稱為「禪」。』所以只要在外境上不攀緣、不著相、不加思量分別，一切時、一切處，行、住、坐、臥四威儀中，皆可自在坐禪而無所障礙。

5.在自己見性，而不在理論知解：

禪師指導學人參勘心體，要見的是本來面目，本來面目的風光，不是從理論知解上存心作意要去見它所能見到的，這份風光是由自本性自然地顯現。

參勘心體就是要透過空觀，不住於空而了萬法，讓自本性自然的顯現，否則再多知解，說得天花亂墜，亦與自本性毫無交涉，正如古德所說：『擬將心意學玄宗，大似西行卻向東。』故參勘心體，絕對不容許意識分別參雜其中，對理論知解，一概用不著。

6.在心境上的破執，而不在指示定論：

禪師指導人參勘心體，是從心境上的破執作指導，所以參訪善知識究明心體，學人只須注意其破執方法，還我心境的本來清淨面目就對了，莫須在方法上論得失是非，因為禪師的指示，任何一法，只為破執的方便說，執破、法不立，學人切不可把它當做定論看。

以上幾點是參勘心體時要注意的問題，提供作為參考。

潭州龍山禪師有首詩偈說：
『三間茅屋從來往，一道神光萬境閑，莫作是非來辨我，浮世穿鑿不相關。』

這首詩偈是說，修行者對「過去、現在、未來（三間茅屋）」的一切境界，就在悟道的當下超然物外，一旦心地明朗，得其所安的時候，這個世間的萬種紛爭糾纏，再也無法擾亂到他的悠閑心境了，儘管世人如何的鑽營巧取，都與他毫無相干了。在此藉用這首詩偈，說明泯除物我的對待，參勘圓融統一心體的心境內涵。