毗蘭若村長的供養--心印法師提供

佛陀應化人間時，有一天，帶領著五百比丘，由須賴婆國轉向毗蘭若村的途中，投宿於路旁的森林裡。

毗蘭若村的村長，過去是信奉婆羅門教的，後來聞知佛陀具有三十二相八十種好，為眾生演說宇宙人生的妙法，因為信仰佛陀的聖格量，才改信佛教。這天村長聽說佛陀將光臨毗蘭若村，就抱著千載難逢的機會，先到佛陀安住的森林裡，求見佛陀。

村長見了佛陀，頂禮說：『佛陀！我是離這裡不遠的毗蘭若村的村長，欣聞佛陀蒞臨本村，覺得非常榮幸，今天專程趕來恭請佛陀和諸比丘，在本村作三個月的雨季安居，我願負責一切的供養，請佛陀慈悲接受。』

佛陀知道村長對佛教尚無正念信仰，推辭說：『你的誠心我知道，但是我的弟子太多了，恐怕會麻煩你，我想，還是不要打擾你為好。』

村長聽了，苦苦哀求說：『不，佛陀！我的村子雖是小鄉村，我自信尚有充分力量可供養佛陀和諸比丘，請佛陀不要掛意，無論如何請接受我的供養。』

佛陀看他如此堅決的邀請，只好點頭答應了。村長獲得佛陀的同意，欣然回到村中，準備要安排一切供養人事。

道知道了這件事，心中一時無法平衡，嫉怒交加，便在村長回家以前，在村長屋中設置奇花異草，排設酒肉美果，招來美女如雲，使村長一進到屋中被酒色所迷，智慧頓失。

村長在自家樓閣過了一夜的熱鬧生活後，第二天就迷戀不捨了，他吩咐屬下說：『我從今天起，要在這高廣樓閣度過三個月的雨期，無論是喜是惡，一切事情都不要傳報到我的耳中。』村長就這樣成為外道的俘虜，完全忘記了供養佛陀的事情。

很不幸的，毗蘭若村忽然遭遇蟲災，農作物失收，全村陷於饑饉的狀況中，百姓三餐都吃不飽了，當然沒有人肯布施一點米水給在森林中結夏的佛陀及比丘們。佛陀和諸比丘弟子只好在毗蘭若村的村外森林中，以森林的野果野草充饑，忍耐著飢餓，過著結夏安居的日子。

當時，曾經有一個販賣馬匹的商人，由波利國帶了五百匹馬，經過佛陀安居的森林，商人見到這種情況，先對比丘說：『我沒有什麼糧食可供養諸位比丘，不過給馬吃的麥穀，也可以做為食糧，如果你們不嫌棄的話，我就留下馬糧供養諸位比丘。』

比丘聽了感激的說：『你的盛情，我們很感謝，但是沒有佛陀的許可，我們不能領受你供養的馬糧，待我們回去請示佛陀後，方能決定。』

佛陀看到弟子們如此尊師重道，向他們讚嘆道：『陷於如此饑餓的情況中，還能保持一份「少欲知足」的修養，不敢違背我的教示，我很安慰。既然有此因緣，你們大家可以去接受商人的馬糧供養！』

於是，諸比丘紛紛接受了馬糧，阿難得了一份，磨作麥粉和水漿供奉佛陀。目犍連看到整個僧團陷入這樣可憐的情況，稟告佛陀說：『佛陀！我想了很久，在這裡安居已沒有辦法得到食物了，我想運用神通力，到別的地方搬運米糧來。』

佛陀聽了阻止目犍連說：『目犍連！不要這樣做，雖然以神通力能搬運食物來，但是宿業因緣，仍然不能消滅，隨緣了業，忍耐是最要緊的！』目犍連聽了佛陀的指示，低著頭退走了。

苦惱的三個月雨季安居生活，在忍耐中過去了，佛陀和諸比丘餓得消瘦異常。解夏當天，佛陀對阿難說：『阿難！你跟我一起到毗蘭若村長的居處走一趟吧！』於是阿難隨從佛陀去到毗蘭若村。

沉溺在五欲歡樂的毗蘭若村長，恰巧在樓閣上觀看外面的風景，突然看見佛陀與阿難的消瘦身影走向他的居處，頓然記憶起自己承諾供養佛陀及諸比丘的事，一時自疚難當，昏眩過去，等到醒來，飛也似的跑到佛陀面前，痛哭流涕地說道：『佛陀！多麼可怕呀！我竟被五欲所迷惑，欺騙了聖人，種下無量無邊的惡果，請憐愍我，這不是我願意的，我是中了魔王的迷惑，請接受我的懺悔吧！』

佛陀靜靜的聽村長的懺悔，然後對村長說：『不錯！你已經種了罪惡的種子，邀請僧眾安居又不供養，這不是太愚癡了嗎？但是，我能體念到你最初的發心，如果你有真正的懺悔，我會重視你那一份懺悔的虔誠。』

村長又再次懇切的哭倒在佛陀面前說：『我已至心懺悔，請佛陀視察我的心，從今天起一個月間，請接受我的供養，讓我以功補罪。』

佛陀聽了拒絕說：『毗蘭若村長！我在郊外渡過三個月的安居，住於一處。現在已經解夏，雨季的安居日子已過，還有許多眾生在等待我的救度，我現在就馬上要離開了。』

村長看佛陀去意堅決，以哀求的眼光看看佛陀旁邊的阿難，又哀求說：『阿難尊者！請您代替我向佛陀說情吧！請佛陀顧念我的懺悔，至少明天給我供養，當做惜別的餞行，並給我有向諸位比丘至心懺悔的機會。』

最後佛陀允許了村長的請求，第二天接受了村長的餞行供養，飯食後即帶領諸比丘離開了毗蘭若村。

故事探珍：

從故事的情節，我們可以看到佛陀應化人間，在隨緣中有他的超然修養，不該離開的時候，任何困難逼害，他也都能忍受；該離開的時候，任何力量，任何勸說，也不能阻止他離開。

追求世法的人與追求出世法的人，面對世事所表現的生活情趣，各有不同的趣向：追求世法的人是「一靜不如一動」，他們常常會去尋求熱鬧的生活，一旦生活冷淡下來，便會有失落的沉悶感，身心無所適從；追求出世法的人是「一動不如一靜」，他們只講求隨緣應對世事，不喜追求熱鬧的生活，但在淡泊平靜的生活中，仍然有充實的輕安感，這是一種身心寂然的安樂。

由於追求世法與出世法的人，生活情趣迥然不同，所以修出世法的修行人若與追求世法的人共住一舍，往往會產生許多無必要的困擾，因為追求熱鬧寄情的人，無法領受修行人的冷淡情感，於是便會無中生有的猜忌修行人的生活心態，不但將自己導入無必要的是非煩惱中，也將修行人拖入莫名其妙的煩惱困擾。

一個人在生活中，除了物質以外，還有很重要的精神存在，所謂精神，就是一個人的思想見解，一個人內心的認識，所以學佛的人如何過自己的精神生活，也是值得探討的問題。

精神生活是要從心裡的空間去開拓，也就是要開擴我們自己的心胸。佛法描寫一個人的心量，空間之大心包太虛，可以容納三千大千世界，不論什麼人，如果能夠叫自己的心裡空間不斷的擴大，就能夠如大海一般的容納百川，如泰山一般的承受土壤，對一切人事的糾紛，世俗的困擾，就有了承受的精神力量。

凡夫俗子所要追求享受的快樂，是由感官得來的，用眼睛看電影、看電視，感覺得很快樂；用嘴吃山珍海味感覺很快樂；用耳朵聽好音樂感覺很快樂，但是從感官得來的快樂，容易過去，有時候甚至會樂極生悲，唯有向內心追求的精神快樂，才是最究竟的快樂。

古來很多大德，都是在精神生活中超越物質生活的欲望，所以無論住高樓也好，住茅蓬也罷，每一個時辰，每一個地方，都會得到稱心滿意的生活安樂，這就是佛陀和諸比丘能隨緣度過三個月苦惱安居生活的所以然。