那先比丘的智慧--心印法師提供

印度有一位智慧超群的那先比丘，他時常在人事的應對中，流露出不凡的應對能力。

有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，對那先比丘提出種種難題問難，那先比丘都能夠以智慧，引用法則破解彌蘭陀王的問難。

首先彌蘭陀王向那先比丘提出這麼個難題︰『師父！你跟佛陀不是同一個時代的人，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼相信佛教有這個教主？』

那先比丘對這個問難，起先沒作正面的回答，他先問彌蘭陀王︰『大王！您的王位是誰傳給您的呢？』

『我父王傳給我的啊！』

『您父王的王位是誰傳給他的呢？』

『我的祖父。』

『您祖父的王位又是誰人傳給他的呢？』

『我的曾祖父啊！』

那先比丘就藉這種關係問彌蘭陀王︰『大王！您的王位來源，一代一代往上追溯，您相信不相信您的國家有一個開國君主呢？』

彌蘭陀王很肯定回答︰『我當然相信！』

『您見過開國君主嗎？』『沒有見過。』

『沒有見過您怎能夠相信有一個開國君主呢？』

『我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的資料可考據，所以我雖然沒有見過開國君主，但是我肯定相信他的存在。』

那先比丘問到這已經是他要回答彌蘭陀王的核心了，他就微笑點頭說︰『大王！我也相信我們的教主釋迦牟尼佛確實有其人，因為佛教也有佛、法、僧的教團制度，有經、律、論的文獻，從教團的制度和文獻也可以考據出歷史的事蹟，所以我相信我們的教主決不是虛構不實的人物，這個道理和您相信有開國君主相同。』

彌蘭陀王無法藉這個問題非難那先比丘，又動腦筋提出第二個非難的問題。

他問︰『你們佛教徒常常講︰人間第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不滅的境界，那先比丘啊！你已經證悟涅槃了嗎？』

那先比丘謙恭合十說︰『慚愧，還沒有！』

這下彌蘭陀王得意了，他繼續問那先比丘︰『既然你自己沒證驗過，那麼你怎會知道有涅槃這種安樂的境界？』

那先比丘對這個問題，也是不直接回答，他反問彌蘭陀王︰『大王！假如現在我拿一把大刀對您的肩膀砍一刀，您是不是會感覺痛？』

彌蘭陀王說︰『當然痛啦！那有肩膀被人砍一刀不感覺痛的道理？』

那先比丘又追問︰『您的肩膀並沒有被人砍傷過的經驗，您怎麼會知道痛的情形呢？』

彌蘭陀王回答︰『我看到犯人處決被砍傷的痛苦情形，我當然知道會痛啊！』

那先比丘問到這裡，就藉此感受正面回答彌蘭陀王的問難，他說︰『大王！我也同樣，雖然自己還沒親自體驗過涅槃的安樂，但是我看過別人證悟涅槃的安樂情境，所以我當然知道涅槃境界是快樂的啊！』

彌蘭陀王第二個問難又被那先比丘駁倒，還是不服，又動腦筋，想出第三個非難問題。

他問︰『你出家人奉信慈悲為懷，你怎麼用慈悲來原諒你的仇敵呢？』

那先比丘也是先取譬喻問彌蘭陀王︰『大王！如果您的腿上長一個膿血瘡，您會因為那一個膿血瘡把自己的腿子砍掉嗎？』

『不會的。』

『那麼，大王您要如何來拿走這個膿血瘡呢？』

『我會細心地清洗瘡的傷口，給它敷藥，時間久了以後，瘡就會好了！』

那先比丘就藉這個比喻正面回答彌蘭陀王的問難︰『大王！仇敵、壞人就像一個膿血瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這種情形跟大王您發心照顧腿上的膿血瘡同樣的道理』。

彌蘭陀王對這個回答很滿意，點頭稱善，但仍然不能心服口服，又想出第四個非難問題。

他問︰『你們佛教徒常常勸人要修來生福，你這一生既沒有經歷過死亡，怎會知道人死之後還有來生呢？』

那先比丘對這個問難，直取一個譬喻向彌蘭陀王作回答︰『這就好比果樹，果實成熟了以後，掉在地上，果肉腐爛掉了，可是種子卻埋藏在土壤裡面，因緣條件具足，時機成熟，種子就會萌芽、成長、茁壯，成為一棵果樹。人的身體只是四大暫時的假合，如果四大分散，幻在的身體就會壞滅，雖然軀體壞滅掉，可是業識就如同種子，能不斷生死流轉，就像果樹的種子一樣，生生不息，不止有一個來生，而且有無限個的來生。』

彌蘭陀王雖然感覺那先比丘回答得很好，也是心有不甘，又設問第五個非難的問題。

他問︰『你們出家人愛不愛自己的身體呢？』

那先丘比說︰『身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛執這種幻在的色身。』

彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻反駁回問︰『哦！你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣有穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身嗎？若說你們不愛色身，豈不是自相矛盾？』

那先比丘向彌蘭陀王一笑，另作別解，他問彌蘭陀王︰『大王，如果您身上長一個膿瘡，您愛不愛這個膿瘡呢？』

『那麼髒的膿瘡，誰也不會愛這種東西長在自己的身軀上。』

『既然您不愛這種東西在自己的身上，為什麼還要為它洗淨、敷藥，時時守護不要讓膿瘡惡化下去，你不愛它，卻是每日在照顧它，這種做法不是也自相矛盾的現象嗎？』

彌蘭陀王很不服氣，反駁說︰『我是為了身體的健康才去照顧膿瘡啊！』

那先比丘就接下來正面回答彌蘭陀王的問難，他說︰『這就對了！出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊！』

彌蘭陀王屢次非難每次都挑難不成，心有不甘，又再設問第六個非難問題。

他問︰『釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢？』

『佛陀具有大神通，當然知道過去、現在、未來的因果關係。』

『既然如此，為什麼他不把所有的神通教給他的弟子，讓弟子迅刻即知道過去、現在、未來的業障，給他們通通即刻開悟證果呢？為什麼要一點一點去指導弟子慢慢修行歷練呢？』

那先比丘又舉例反問︰『大王！如果您是醫生，是不是就知道各種治病的藥材呢？』

『當然啦！醫生對於什麼藥材能治病，通通都要知道啊！』

『既然醫生知道各種藥材的藥性，他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢？』

彌蘭陀王大不以為然，回答說︰『當然不能！治病要對症下藥，慢慢地一味配一味來調理，病人才會好，治病怎能隨便亂投藥！』

那先比丘順勢接下來回答彌蘭陀王的問難，他說︰『同理，佛陀傳授佛法也要因材施教，對症下藥，要依照弟子不同的根器，一點一點逐步傳授，才能如法得道啊！』

彌蘭陀王對那先比丘對答如流的智慧，禁不住也露出讚嘆之色，但是他也是要再考驗那先比丘的智慧，又設問第七個非難問題。

他問︰『請問釋迦牟尼佛有沒有瞋恨心，他會不會發脾氣？』

那先比丘答：『佛陀沒有瞋恨心，當然也不會發脾氣。』

『可是，經典上有記載說︰有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾去聽佛陀講經，佛陀卻是很生氣斥令這群人離開法會。難道這不是瞋心的表露嗎？』

那先比丘解釋說︰『經典確實有這個記載，不過當時舍利弗與目犍連所帶去的五百徒眾，在法會中成群喧鬧，不尊重法會，破壞法會的莊嚴，佛陀斥令他們離開法會，並不是出於瞋恨心，是出自慈悲心。這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒，這是你自己不小心的緣故，怎能怪大地對你不好，對你生氣呢？』

彌蘭陀王對那先比丘的解釋頻頻點頭，這時候才對那先比丘的智慧心服口服。

故事探珍：

學佛的人，如果對佛法沒做深入的體悟，就會像彌蘭陀王，對看不到的道理現象，無法提起以法則規範信解佛法的情感。

以三世業報來說，一般人總會因為不忍自己的親人受業障的折磨，將親人的業障與一些惡人的現世報做比量，認為看不到惡人的現世惡報，佛法所說的三世因果，都是無法叫人心服口服的道理。因為善良人過去世的惡業行為及惡人過去世的善業行為，沒有人看得見，若要把善良之人的「現世惡報」及惡毒之人的「現世善報」，推說是前世因果的關係，這是無法叫人信服的理論。

有很多道理，不是現象界可以表露出來的，但可以用「法則」去推理，有不少科技產品的產生，都是以「法則」做推理，先去肯定產品的結合條件，然後才進行創造產品的結合因緣，這些科技產品的結合因緣，有些條件也不是現象界所能看見的。譬如：電器品需要結合電流，才能產生它的功能，我們總不能因為看不見電流，就否定電器品不是透過電流而產生作用的。

佛說三世因果道理，不是我們凡夫膚淺的知見所能體認肯定的事實，不過只要我們提得出對佛法的信仰正見，深入觀察因緣生滅現象，必然能夠從因緣法則肯定三世因果的道理。何況惡人也未必個個都沒現世惡報，善人也未必個個都有「行善得惡報」的現象。

為什麼別人會有行善得善報的感應？自己的親人為什麼就沒有現世的善業感應呢？如果不以三世因果法則推理業力的話，難道要說行善現世得善報的人及行惡現世得惡報的人，他們的現世善惡業報因緣，也是不應該有的因果現象嗎？

再說惡人行惡，現世召感出身心上痛苦折磨的業報現象，也是可以見聞到的現象，只是惡人平素少與人結善緣，他召感出身心上的痛苦折磨，也很少有人會去同情他、照顧他，因為惡人的痛苦不受人重視，所以在人們的記憶中，對惡人召感的痛苦業報，不會留下很深刻的印象。

古德那先比丘，對現象界所看不見的道理，他都是以法則在規範自、他的信仰感情，所以他對信仰才會產生維護的智慧。我們對於三世的因果關係，是不是有經由「法則」深入去思維過呢？學佛的人，如果對三世因果起疑惑，應該要慚愧自己不夠智慧領納甚深微妙的佛法，要再自勉努力培養宗教生活的智慧，不要以不平衡的心態鑽牛角尖，信仰佛法如果提不出「以法範情」的宗教生活智慧，當然就無法體悟到佛法的無邊真理。