貪求欲望的惡業行為--心印法師提供

釋迦牟尼佛過去世與提婆達多是好朋友，為了要入海採寶，兩個人商量過後，各自都投下巨資，建造一隻大船並且雇請五百名水手划船，打算入海採寶。

船隻出海以後，有一天，遇到大風浪，船被海浪打翻，全船的人員都沈入大海，唯獨二位船主很幸運，得到海中的一根浮木做依靠，二人依靠在浮木上飄流數日，才飄流到海岸的地方，得到登陸的機會。

二個人海口餘生，乙船主（過去世的提婆達多）禁不住號啕大哭，痛不欲生。
甲船主（過去世的釋迦牟尼佛）問他：『我們劫後餘生，是很值得慶幸的事情，你為何如此的哀傷欲絕呢？』

乙船主絕望的回答說：『我是投下全部的財產，和你做入海採寶的事業，誰知天不從人願，如今所有的家產全部泡湯，面對破產的日子，叫我如何生存下去？』

這時，甲船主安慰乙船主，對他說：『原來是這回事，你放心，我身邊還保存兩顆寶石，送給你一顆，你就有東山再起的本錢。』

乙船主接過寶石，內心非常喜悅，希望之火又重新點燃起來。但是人的欲望難填，乙船主有了東山再起的希望，貪求的欲望也隨後出現，他認為如果自己能夠擁有兩顆寶石，要實現心中的夢想就不困難了，這個時候，乙船主就生起加害朋友的惡念，他等到甲船主熟睡時，用尖刀刺傷甲的眼睛，從甲船主的身上搜出寶珠，拋棄甲船主，去追求自己的夢想了。

甲船主受傷害，對乙船主的惡毒行為，感嘆不已。這個時候，有一位天人飛到甲船主的面前，問他：『你是不是在後悔自己錢財露白招來禍害？你是不是在怨恨朋友忘恩負義的行為？』

甲船主回答說：『我是個修行者，怎會為自身受到傷害就起怨恨，我只是悲憫朋友的愚痴，竟然為了身外之物，做出傷天害理的行為，將來的惡報，要如何去消受呀！』

天人受甲船主的大慈悲心所感動，就用法術使甲受傷的雙眼，恢復正常。

故事探珍：

故事的情節告訴我們，一個迷失在自我的欲望中的人，與一個懂得覺照心地的人，迷悟之間的一念，心行的差距，就有四萬八千里之遙。

雖然迷悟的差別只在「一念」之間，佛經說「心迷世間轉、心悟轉世間」，所以我們的心行，一念迷惑起，便被世間轉，一念覺照生，便能轉世間。

「自我欲」是毒害身心的毒素，如果自我欲望不得滿足的情緒，有向外發洩的機會，就會產生怨恨、忌妒的毒素，毒害他人。就如故事中的乙船主，拿「自我欲」的毒素，毒害他的伙伴。

其實我們冷靜分析一下自己的生活，從一天的生活需要看到一個月的生活需要；又從一個月的生活需要看到一年的生活需要，到底自己吃多少？穿多少？用多少？生活上的衣食住行我們真正需要的物質，實在是有限，但是眾生的欲望無窮無盡，欲海難填，即使吃不下、穿不著、用不完，也硬要把不需要的物質佔為己有才覺得痛快，因此「自我欲」不得滿足的時候，怨恨、忌妒的毒素，就會不斷的反應出來毒害他人。

我們人的內在心理力量，往往大過於外在的物理力量，只要我們懂得淨化「自我欲」，不斷的做「心理排毒」的心地環保工作，就會產生出不受身外物拘束的力量，至少也會發揮三種自在力量：

1.色自在力：放不下自我欲的人，看到一切物質色境，好的會起貪愛心，壞的會起苦惱心，面對一切色境都無法隨心自在。放得下自我欲的人，面對一切色境，無論好的或壞的，都是不增不減的事情，不會隨境生起貪瞋痴念。

2.心自在力：放不下自我欲的人，心常著境，隨境流轉，跳動不安，就像流水，沒有稍歇的時候，心思紛亂，難以克制，不得自在。放得下自我欲的人，面對順逆境，就會調適自己內心中亂七八糟的心思，克制自己的貪瞋痴念，得到自制的自在心力。

3.智自在力：放不下自我欲的人，智慧會迷失在欲望中，不但對過去無知，對現在也迷惑，對未來更加茫然。放得下自我欲的人，本自具足的智慧就不會被自我欲望遮蔽，對事理的前因後果能夠有很明確判斷，所以對諸法的實相、事理的因果、生死的業報，就有觀照的智慧力量。