《優婆塞戒經節本》研讀班講座~發菩提心品第二（第一講）
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講述者：心印法師
民國九十三年二月會性長老《優婆塞戒經節本講記》出版以後，余應「普門臺中義工委員會」的請法，每月以會性長老《優婆塞戒經節本講記》為藍本，於「普門學苑」開講《優婆塞戒經》研讀班講座二小時。
《優婆塞戒經》研讀班講座內容，除了以會性長老的《優婆塞戒經節本講記》的內容為藍本照本宣科之外，有部份道理，為了要兼顧一些初學者，余另有補充一些資料或利用故事作譬喻闡釋道理。
余不善演講，每一講必備講稿以助宣講經教，為推動教界組織《優婆塞戒經》研讀班，故將講稿提供給《普門慈幼季刊》並彙整在普門網站「法師慧語」發表，以資教界研讀《優婆塞戒經》者參考，並請指正。
心印 識
《優婆塞戒經》講座，「集會品第一」講完了，今天我們就從「發菩提心品第二」的經教，進入講解。
甲二、發菩提心品第二
乙一、略釋品題
發菩提心品第二
本經第二品，品題是「發菩提心品」，這品經教的義理非常重要，整品的文字並不多，因此會性長老將整品經文全部錄下來，沒有節略掉一個字。
本品經教，有講到十二種二事，二種五事，一種三事，後邊又再說一種二事，這些經教的義理，把發菩提心的行持層次，分作三個階段，由淺入深說明發菩提心的意義︰
第一階段開示的是「信解發心」的行持，以能夠啟發眾生對佛法產生信念的法教，建立修學者的信解發心，在這一階段裡，經教共用十二種二事，說明「信解菩提心」的發心行持。
第二階段開示的是「修習發心」的行持，第一階段的信解行持，啟發修學者建立信解發心後，再以能夠引導眾生進入修習發心的法教，建立修學者修持學習法教的發心，在這一階段中，經教共用二種五事，說明「修習菩提心」的發心行持。
第三階段開示的是「真正發心」的行持，第二階段的修習行持，啟發修學者建立修習發心後，又再以能夠引導修學者進入真正發心的法教，建立修學者的真正發心，在這個階段裡，經教用一種三事，另一種二事，說明「真正菩提心」這個階段的發心行持。
本品經教說明發菩提心的道理，為何要分這麼多事作說明呢？就以第一階段的十二種二事來說，也可以作綜合性的說明，為何要分成十二種二事片段片段作說明呢？這是佛陀應機說法的權巧，恐怕一下子把道理說得太多，那些根機較差的人，無法真正明白佛法的大意，就不能建立信受法教的義理，因此就以二事為次第，一個段落，一個段落的作說明，由淺入深，慢慢的把發菩提心的道理闡釋出來。
前面集會品的經教中，善生曾問佛陀「什麼叫做菩薩」，佛對善生說「發菩提心就是菩薩」，接下來佛陀又向善生說出十多種發菩提心的道理，那些道理都是對外道及二乘人說的道理，內容都是強調發菩提心的功德勝過外道及二乘人的修持，這部份的道理，都是屬於比較通俗的道理，容易知道，而且接下來又有這一品「發菩提心品」的專文，所以會性長老就把前面集會品中，佛陀所說的十多種發菩提心的經文截略掉。
既然行菩薩道必須發菩提心才能成就，善生長者就針對發菩提心的修學道理，進一步再向佛陀請教如何發菩提心？由善生長者的請教因緣，緣起本品的經教。
首先要向大家說明「菩提」這個名相的意義。「菩提」是印度梵語音譯詞「阿耨多羅三藐三菩提」的簡略詞，翻成華文的意譯詞是「無上正等正覺」，這是代表究竟佛果的內涵，成佛了，就是證得「阿耨多羅三藐三菩提」。
菩提是指「無上正等正覺」，所以「菩提心」是指求覺悟的心。無量劫以來，我們所以會輪迴生死，就是沒有萌生求覺悟的心念，現在發起「阿耨多羅三藐三菩提心」，就是萌生求成佛的覺悟心念，這個心念，要維繫到修成佛果，才算達到目的，因為必須要修成佛果，才算是徹底究竟的覺悟者，也就是「自覺覺他」的修行功德，到達「覺行圓滿」的境地了。
本品的經教，是告訴我們，要有什麼行持才算是「發菩提心」？在本經廿八品經文中，本品是排列第二品，所以本品品題叫作「發菩提心品第二」。
乙二、經文
丙一、請法
善生言︰『世尊！眾生云何發菩提心？』
丙二、開示信解發心
丁一、為長命發財發菩提心
『善男子！為二事故發菩提心︰一者、增長壽命：二者、增長財物。』
這段經文，是「信解發心」這個階段，十二種二事的第一種二事，這裡所提的「增長壽命」與「增長財物」這二事，完全是隨順世俗人的心理，施設啟發信解佛法的方便。因為世人總是希望長命發財，個個都希望自己能多活幾十年，甚至希望活到一百二十歲，乃至更多歲，這都是世人所期望的。
世俗人貪戀「壽命」與「財物」這方面的現象，高委會「《優婆塞戒經》」研讀班的同修孫大維居士，有特別深刻的感受，在高委會本經解門共修時段，進行「集會品」研讀心得分享的時候，孫居士有提出自己對外道拜六方的評論，他的評論，對世俗人追求財富的欲望，有很深刻的探討，他說：
『世人所謂的財富與長壽，事實上只是一個象徵性的字眼，財富的真實意義，倒不是指金錢或是金銀珠寶本身，這些錢或是金銀珠寶只不過是一堆紙、石頭或金屬而已。財富的真實意義，乃是指能滿足我們一切欲望的東西，這些欲望的東西，經由所謂財富的交易，得以滿足，才顯露出財富的意義，因此財富的累積，跟滿足一切欲望息息相關，可以說，財富是象徵人性裡的各種欲望。』
孫居士說「財富是象徵人性裡的各種欲望」，這句話是很有深度的觀察，而且他對人類追求壽命的心態，也有很精彩的觀察，他說：
『長壽本身是一個抽象的字眼。每個人對活到幾歲才算長壽的定義，或許不一，但「長壽」的共同法則，就是「活得很久」，真正的意思則是「一直活著」，也就是所謂的「不死」。因此世人追求長壽的潛在心理動機，都是希求「永生」或「不死」。
壽命的延續，人們更是不遺餘力在探求。中國人在延年益壽方面的努力，遙居世界之冠，從追求長生不老的法術，到各式各樣的養生方法，琳琅滿目，使人眼花撩亂，其中投入的心血，說不完。中國道家思想的流傳，就與「延年益壽」有密切的關係。西方國家是經由宗教信仰的祈禱，期望達到永生。但是壽命的延續，不論人們如何努力，到最後都是難免一死。對多數人而言，在發現無法「永生」、「不死」以後，對死亡就產生了深度的恐懼，不但恐懼自己的死亡，也恐懼接觸他人的死亡，因此產生「談死色變」的心理。在信仰中相信「永生」的人，可能比較能夠面對死亡，不過這只是生活在幻想中而已，也是沒有面對現實的心理。不論如何，死亡一直是人們心中的深痛，也是難以克服的恐懼，壽命的延續，人們的努力，實在說，終究都是白費力氣。』
上面我所引的這二段論說，孫居士從財富探討到人欲問題，又從求長壽觀察到壽命的本質問題，他從世人貪戀「財物」與「壽命」的執情，又再理出人類的痛苦根源，他說：
『由於人的欲望，經常控制我們的身心活動，造成種種困擾，所以早期東、西方就有人想出處理欲望的方法，有人抱著極端的享樂主義，傾全力在追逐欲樂，也有人抱著極端的吃苦主義，讓肉體不斷的承受各種折磨。但是人們因為不了解欲望的本質，所以不論是以縱欲或禁欲的處理方法，都無法擺脫欲望的煩惱。因此，在西方國家的各種宗教，就出現規範人性欲望的教條。在我們中國，規範人性欲望的教條，是以儒家的思想，做為規範人性欲望的生活倫理。到今天，經歷各種掙扎後，人們仍是無法擺平欲望的糾纏，只能採取與欲望同住共生的方式，企圖將欲望牽制在一個安全的範圍內，維持欲望動念的平衡，不要讓他如同野火那般，一發不可收拾。
人欲在安全範圍內，人們才會得到享有小樂，承受小苦的結果，超越此一範圍，雖然可以追逐較多的欲樂，相對的也需要接受較多的痛苦。這種情形，人們似乎也隱隱約約體會到無限的欲望，會造成摧毀性的悲劇。
不幸的是，人們容易掉落欲望的陷阱，即使在節制的欲望生活中，亦不能保證免於欲望的煩惱，猶如除草留根，草除、草根又再萌芽成長。』
從孫居士的探討，可以知道，以欲望追求財富與壽命，是沒有辦法真正得到財富與壽命的，反而更加遠離人性。孫居士對人們追求財富與壽命的欲望，也有理出一個結論，他說：
『如果和過去古早人的生活做個比較，現代人必需制訂更多無所不管的法律條文，約束人們不斷膨脹的欲望，所以從整體來看，進入廿一世紀，人類在對治貪欲及面對死亡方面，不但沒有進展，反而出現倒退的現象。
在死亡的議題上，即使在教育普及，科學文明的時代，一樣普遍都是在求神問卜的觀念中求延壽，理不出生死結的結頭。
令人憂慮的，是在今日知識爆炸的時代，人們的心理似乎更加困惑，行為更加遠離人性的探討，更加專注於物質生活的經營，很多宗教在這個時代，似乎都變成拔度死人的宗教，疏忽教化活人的問題，這種情形，是東西方的宗教共同面臨的問題，非單一某個社會的特殊現象。
可見不論學術如何發達，物質生活如何昌明，如果沒究明欲望和生死的煩惱根源的話，屬於人性的問題，永遠都是無解。』
這段結論，點出人們追求財富和長壽的迷惑現象。既然從欲望追求財富與壽命，人們會更迷惑，這裡所提示的「增長壽命」與「增長財物」這二事的行持，當然另有經教的意義，「壽命」與「財物」這二事，只不過是隨順世間人的心理所講的方便語。
以佛法道理來分析，我們學佛的人，就要把「增長壽命」這一事，看做是「長養法身慧命」；也就是說，我們佛教徒求長壽，不是在生滅幻相上追求永恆，是要在生命幻象的無常現象，透視真理法則，以法為身，以智慧為命。
「增長財物」這一事，以佛法道理來分析，就要把這一事，看做是養護法身慧命的「七聖財」，要勤修「信、戒、聞、捨、慧、慚、愧」的行持，才能夠養護法身慧命的成長。
「增長壽命」與「增長財物」這二事的行持，必定要做這樣的觀察，才是為求壽命財物啟發菩提心這二事的佛法行持。
眾生的迷惑，來自六種假相的執情，對假相執迷不捨，才會執著四大五蘊和合的身心為我，執著外在的萬物都有實存不變的主體。這六種假相的現象，我時常都會在講座中提出來作分析，因為人們認假為真的執情，根深蒂固，不是一次分析就能夠體認出來的，所以今日我又再換一個角度，對這六種假相再做一番的分析：
第一種假相，是「分位假」。
時間與空間，多與少，生與滅，這些現象，都是分位設定出來的差別相，我們往往會在設定的差別現象起執情，產生執迷不捨的迷惑。比如：時間分位所設定出來的差別相，一年的時間，是以地球繞太陽一周，所作的設定；一個月的時間，是以月球繞地球一周，所作的設定；一天的時間，是以地球自轉一周，所作的設定。物理的變化，往往給我們看到時間的痕跡，其實這是物理變化的現象，並沒有時間的實體。
空間也是分位設定出來的差別假相。比如：牆壁打一個洞，空間就出現了，用水泥再把牆壁的洞塞滿，那個空間又不見了，空間的痕跡，一樣也是物理變化的現象所設定出來的假相，沒有空間的實體。其他生滅、多少、高低的差別現象，也是分位設定出來的假相。
第二種假相，是「相續假」。
萬象的存在，前後各有不同的存在現象，因為前因與後果的中間，變化連續不斷，就會讓人產生「相續假」的錯誤認識。取個比喻：在黑暗的空間裡，點一支香，慢慢的旋轉，轉動的速度漸漸加速，最後，你會發現本來的光點，變成一個圓的光圈，當你放慢速度的時候，光圈就變成一個光點，再加速的轉動時，光點又再變成一個圓的光圈。
我們的肉體、乃至現象界存在的一切，也是一樣，都是在連續不斷的變化中，所產生出來的相續假相，因為變化的速度太快太快了，無法分辨出變異的情形，才給我們一個錯覺，認為有存在不變的實體。對存在的現象，如果有這個很美、那個很醜；這樣好、那樣不好等等的執情，這就是被「相續假」矇騙的執相現象！
第三種假相，是「和合假」。
把很多東西組合起來的現象，往往會給我們產生實體的錯覺。什麼叫房子？這是將鋼筋、水泥，磚頭組合起來的現象，我們給這個現象一個名詞，叫做「房子」，如果將鋼筋、水泥，磚頭拆開，房子的現象就消失掉，實際上「房子」只是和合現象的一個假相。
佛經中有一個故事，可以用來說明我們被「和合假」所瞞騙的迷惑，我說出做為大家認識假相的體認：
在南印度有一位畫家，到北印度拜訪他的好朋友，畫家的好朋友是個非常了不起的木匠。木匠接到好友要來拜訪的消息，就用他的鬼斧神工，將木材和零件組合成為一個美女，然後又再美女身上，穿上漂亮的衣服，這個木材組合起來的美女，看起來竟然好像一個栩栩如生的少女。
當天晚上，木匠和好友促膝長談，要休息的時候，木匠指著自己組合出來的木頭美女，對好友說：『你難得來到我家，這位美女就讓她留下來陪伴你過夜。』木匠出去後，畫家走來美女的身邊，欣賞她的姿色，覺得她長得太漂亮了，就很客氣對美女說：『請妳過來陪我一起喝酒。』
結果這位美女都不回答，也沒任何動作，只是默默的站在原地，畫家以為美女客氣，伸手去拉美女，才發現這個美女原來是硬梆梆的木頭人。
畫家被騙，心有不甘，馬上心生一計，就拿出他的彩色筆、顏料、布料，把這個組合美人的材料重新組合成為他的畫板，然後畫成自己上吊的死相，無論衣服、表情、繩子都畫得非常逼真，完工後，他把畫像掛在牆壁上，自己躺在床舖呼呼大睡了。
天亮後，木匠看朋友還沒起床，就去敲房門：『朋友！朋友！起來吃早飯吧！』
畫家聽到木匠呼叫的聲音，故意不出聲回應，木匠叫了一會兒，房間的朋友都沒反應，感覺有問題，心裡一急，用腳踢開門，一跨進房間，看到他的朋友已經吊死在牆壁上了，嚇得暈倒在地上，這時，躺在床上的畫家，趕快起床，跑過去把木匠救醒，畫家看到朋友醒過來，鬆一口氣，哈哈大笑向木匠說：『哈！哈！你敢騙我，我也敢騙你。你的技術高明，我的技術比你更高明，你竟然被我騙得暈倒在地上。』
這個故事的涵義，是向我們啟示，眾生因為缺乏智慧，就像木匠和畫家，往往會被世間萬象的和合假相矇騙，造成很多身心上的困惑。
第四種假相，是「對待假」。
這是隨著自己心境的需求，妄執自己所需要的一切。譬如：冬天氣候很冷的時候，走入冷氣房會感覺很難受；夏天氣候很熱的時候，坐在冷氣室會給人感覺很舒服，這些感受，只是當下心境對外境的需求，不能代表自己永遠不變的真正需要。
譬如：當你什麼都沒有的時候，你可能會想，只要能租到房子就心滿意足了；房子租到之後，你努力工作存錢，有能力買一棟房子的時候，對本來租房子就很滿意的生活，又覺得不滿足了；有了房子以後，你又需要找個妻子來共同生活，等到有妻子的時候，又想要有兒孫滿堂，人生才算作是圓滿。
可見需求的事物，都是心物對待下所產生的假相，有人以為一千萬的財富是小數目，有人認為一千萬是天文數字，什麼是多？什麼是少？什麼是滿足？什麼是不滿足？這都是隨著自己心境的需求，對待執取所產生出來的假相，它沒有不變的實相。
第五種假相，是「妄執假」。
我們對宇宙間的一切假相，往往都想去抓住一個主體，以為自己抓到的存在現象，是真正實存的現象，這叫做「妄執假」。
譬如：過去軍隊中，清一色都是男生，有一次，營部舉辦康樂活動，有位阿兵哥假髮一戴，臉部加以化妝，打扮成小姐，這位阿兵哥的身材很不錯，聲音也很美好，出來唱一曲王昭君，當下就讓全營官兵聽得如痴如醉，掌聲如雷；最後，這個獻唱的小姐，從胸部拿出兩個饅頭，假髮一撕，旗袍一脫，營部的全體阿兵哥，才發現剛才妄執假相的迷惑，明知是同志打扮的假相，竟然會將他當做是一個女生，如痴如醉在欣賞他的表演。
眾生妄執現象界的情形，就如同這種情形的無知。因為我們對自己的身心、對宇宙的一切，都不曾深入分析、透視，往往會被種種假相迷惑，在現象界背後，妄想執著，以為假合幻現的事物，是不變的實體，因為這一念的妄執，一切思想、學說、行為，全盤都在執情中打轉，沒完沒了，成為輪迴的業力。
第六種假相，是「假說假」。
我們不但會執取宇宙上假合幻化的現象，對假設的事物，一樣也是有執取不捨的執情。
比如：中國十二生肖的龍，是假說的現象，但是中國人妄執這個假說現象為吉祥物，假說的事物就變成實存的事物，很多人都希望在龍年生個龍子，假說的事物隨著執取不捨的執情，就緣生業行了。
因為眾生對這六種假相，有執情，使我們對宇宙現象界的一切，產生許多錯覺：因為錯覺，又使我們產生許多錯誤的行為；因為有錯誤的行為，又引發出身心的煩惱痛苦，不得解脫。
《金剛經》中說「若見諸相非相、則見如來」，意思就是說，如果對「分位假、相續假、和合假、對待假、妄執假、假說假」等現象，能夠知道沒有實存的主體，這種人的見地，就是直入如來地，也就是「即見如來」，能夠從生滅幻象，透視如來如去的真理法則，就是見到法身的人。
《金剛經》進一步又說「離一切諸相即名諸佛」，這是說，不被這六種假相所轉的人，他就能夠成就以智慧為命的佛果。
總之，凡是有相皆是虛幻，世間上的任何東西，沒有一物不隨著因緣的變化緣生緣滅，這個世界隨著時空因緣的轉變，有成、住、壞、空的現象；萬物也有生、住、異、滅的現象；人生亦有生、老、病、死的現象，這是一定的規律，萬古不變。從來沒有一樣東西能夠永久保存不變，縱有靈異現象，也是會在時空因緣的變化中產生緣生緣滅的現象。因此我們不必求這個形像的身命能夠長壽，要求的是「法身慧命」的增長，這才是最重要的課題。
我們這個四大五蘊假合的色身現象，別說是活到一百二十歲，縱使活到三百歲、五百歲、一千歲、一萬歲，最後也免不了要死！以我們中國古代的皇帝為例，每位皇帝都希望活到一萬歲，所以對皇帝要尊稱「萬歲」，但打開中國歷史來看，並沒有一個皇帝活到萬歲的，別說萬歲，一百歲也都活不到，「萬歲」只是皇帝的夢想而已，不可能如願以償的。凡是四大五蘊假合的身體，不管你活多久，總有一天必定會壞滅的，不可能不壞滅！
佛門古今有幾位大德圓寂後，遺體肉身不壞，被世人當作「肉身菩薩」禮拜供養，這些肉身菩薩留下「全身舍利」，是由他們本人的度生願力所成就。
在臺灣供在汐止慈航堂的慈航肉身菩薩，他圓寂後，弟子將他的遺體封坐在缸中，埋在地下五年，開缸之後，遺體肉身仍然不壞，這個情況看來是很特殊、很難得，實際上這個「不壞肉身」是菩薩道行者的願力所成就，他要將遺體保留下來作為度化眾生的方便，以這種特殊現象的攝受作用，引導眾生走入信仰佛法的信心門。
在大陸目前還有六祖惠能大師、石頭無際、九華山的地藏菩薩、明朝末期的憨山大師等大德的遺體肉身供人瞻仰禮拜。在我們中國佛教歷史上，雖然是有這幾位肉身菩薩的顯現，但到最後，這些遺留下來肉身，也會隨因緣和合條件的變化壞滅掉，一樣也是不可能永久存在。
比如：遇到大地震，一剎那間山崩地裂，這一些肉身菩薩，如果供在震央的地區，也難逃被天災地變摧毀的遭遇。
因此我們普通人，不必想要修得不壞的肉身，就是人死火化之後，有沒有舍利，也不必強求，因為舍利碰上因緣起變化的時候，一樣也會壞滅，也是空幻的東西。
經教提起「增長壽命」這一事的行持，必定要站在佛法的立場，把它看做「增長慧命」，才符合正法。它的意義是說︰從發菩提心的那一刻開始，就成就了法身慧命的生長因緣，乃至盡未來際一直到成佛，法身慧命都會在發菩提心中不斷的生長，不受時空的限制，可以無窮無盡的成長下去。所以「增長壽命」這一事的行持，若以「增長慧命」的立場來看，這句「增長壽命」的淺俗經句，就包含有深超的意義，這才符合假借世間法闡釋佛法的權巧意義。
另「增長財物」這一事的行持，若以佛法立場來看，當然不是指世間財的金銀財寶，錢財固然是世人所需要的，但是世間的金銀財寶，是可以用盡的，若是佛法裡的「七聖財」就用不盡了，所以拿佛法的「七聖財」來比作世間人所希求的金銀財寶，就更重要、更可貴、更有意義了。
七聖財就是「信、戒、聞、捨、慧、慚、愧」，這是自我教育的佛法行持，受持這七種行持，就能幫助我們長養聖胎，成就出世間的三乘聖人的聖果功德，所以要把它視同世間七種財寶一般的珍惜。
七聖財的「信財」行持，在集會品的信成就，已經有為大家做過分析。「戒財」行持，在集會品的「持戒度」，已經有稍作說明，本經後邊經文談到戒行問題的地方還很多，所以在這裡，這兩種財的行持就簡略掉，不作詳細的說明。
佛法三藏十二部教典，所闡揚的戒定慧和六度萬行，總歸納起來，包括有「知見」與「行持」兩方面的修持，因此我們修學佛法，要修兩個學分，一個是屬於深度的知見，亦即「智慧道」的深觀；一個是屬於廣度的行持，亦即「福德道」的廣學。
以六度來說，「精進、禪定、智慧」，就是屬於深度「智慧道」的修學行持；「布施、持戒、忍辱」，就是屬於廣度「福德道」的修學行持。
七聖財也是有這兩個學分行持。七聖財的「聞財」行持，是要修學深度的「智慧道」，見聞萬法，必須要有深觀功力，觀察膚淺的話，容易被眼前的假相給迷惑。
「膚淺」就是「沒深度」，怎樣叫做「沒深度」呢？就是講一個人所見有限，只看到今生、沒看到來生；只看到自己、沒有看到別人。因為只看到自己、沒有看到別人，所以容易自私自利；因為只看到今生、沒看到來生，所以眼光有限，心胸狹小。為了讓我們的生命有深度的智慧和廣度的福德，「聞財」的修學，就要有深觀的行持，才有深度的智慧可分析、透視、種種假相。
七聖財的「捨財」行持，是要修學廣度的「福德道」，從捨掉貪染的愛，作慈悲心懷的發揮。
「愛」依世俗觀念來說，是「好」字眼，人應當發揮愛心，也需要別人的愛與關懷。「愛」的意義，照一般觀念來解釋，有親密、喜好、憐惜、恩惠的意思。譬如：男女相戀，互稱對方為「愛人」；夫婦情深，互稱對方為「吾愛」；某人對社會有恩澤或貢獻，死後對他的恩澤或貢獻，稱為「遺愛」；對喜好喝酒或打牌的人，說他是「愛喝酒」、「愛打牌」；憐惜親人，稱為「愛憐」；憐惜動物，稱為「愛護動物」。
「愛」依佛法的觀念來說，是「壞」字眼，《大乘義章》說「貪染名愛」，所以依佛法的觀念作解釋，「愛」就具有貪婪、佔有、染著的意思。
「慈悲」的意義，《大智論》說：『大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。』所以「慈」就是給人快樂，「悲」就是拔人痛苦。因知「慈悲」就是「喜捨」的心懷，而且這個喜捨心懷的深廣度，要建立在「無緣大慈、同體大悲」的眾生平等、怨親平等的基礎上。這是說，「慈悲」的心懷，不是以「我」為中心作發心，是在「無我」的基礎上，以「自我是眾生的一分子、眾生是全體的大我」作發心，捨怨親的分別執情之後，我與眾生的生命就交融一體，度人也是自度，利人也是利己，這才是「無緣大慈、同體大悲」的「捨財」行持。
七聖財的「慧財」行持，是要修學深度的「智慧道」。聖者的開悟智慧，《寶積經》說「但見於法、不見於人」，這個「人」是指意識所產生的東西。
比如：上帝，西方人的意識，給衪一個「萬能」的形象，上帝就能創造一切。中國人因為想像力較豐富，對上帝又想出男性或女性的差別問題，以為女人才會生育，所以對上帝，有一些中國人的意識，就給衪一個「女性」的形象，而且衪必定是比我們先出生，所以對上帝有一些中國人，又給衪一個「年齡」形象，那麼這個上帝，就有人稱呼衪作「無極老母」。
一般哲學家乃至佛法以外的宗教，都喜歡預設一個主體，由這個主體來產生萬事萬物，這個「主體」是意識所產生的東西，也就是《寶積經》所指的「人」。佛法認為這些假設的「主體」，都是幻想下所想出來的東西，這些東西的體性都是「空無」的。怎麼說呢？如果有「主體」，每一個東西，應該要有「自生」與「他生」這兩種出生方式，但是任何現象的存在，都不是經由「自生」與「他生」這兩種方式所成立的。
先談自生，「自己生自己」這句話是說不通的，必要二法相因才生得出來，所以一定要有兩個東西才能緣生現象。例如：你這個人沒有結婚，沒有男女的性行為，怎麼會生孩子呢？即是使用人工授孕的方法，同樣也是要有兩性的精卵結合，乃至用複製的也需要有孕母的子宮，孕育複製的細胞，所以自己一個人是不可能生孩子的。因知「主體」的存在，經由自生方式，是不能成立的。
再談他生，如果是他生的話，必定還有一個比他更老的對象來生他，這麼說，「他」就不是存在的本體了。因知「主體」的存在，經由他生方式，也是不能成立的。
既然自生、他生都不可得，那麼聖者的開悟智慧「但見於法」的「法」，是指什麼呢？就是指「緣起性空」的「性空」法則。佛陀畢竟是有智慧的覺者，因為有「不見於人」的否定，才能超越錯認假相為「主體」的妄執執情，才能在緣起法則中見到法身。所以「慧財」的行持，必定要在觀萬物的當下，透視法身的「性空」法則，才有慧命訊息，因為法身一但被執著的假相所蒙蔽，就沒有顯露的因緣，慧命的成長更不用談了。
七聖財的「慚財」與「愧財」的行持，是要修廣度的「福德道」。
佛陀的智慧深觀萬法，是分兩方面作觀察的，一方面是從「體性」觀察萬法的本來面目，另外一方面是從「現象」觀察萬法的緣起作用。一般人因為執著「主體」，所以會誤解佛法「緣起性空」的法理，以為萬法既然是空幻，人生就沒有什麼意義可談了。其實佛法所說的「空」，是指事物沒有永恆的現象，找不到不變的主體，並不是否認現象界的存在作用，因此佛法以「非有」表達「性空」的體性，又以「非無」表達現象界的存在作用。
《華嚴經》中說：『佛法相雖空，亦復不斷滅，雖生亦非常，諸行業不失。』這幾句經教，就是在說明，佛陀雖然說林林總總的法相是空的，但是不否認法界相續現象的存在作用。宇宙的一切，在某種因緣條件的組合下，便會出現因果相續的現象，但是萬法現象的存在作用，都是隨因緣在運轉，因緣生則聚、因緣滅則空，每一個現象，都是不永恆的「非常」現象；雖然不是永恒的，緣起所造作的業行，卻是有「諸行業不失」的相續因果業報，造善業有善報，造惡業有惡報。
由此可知，佛法講空，主要目的，不是否定萬法的存在意義，是要指導我們瞭解因緣聚會的機會不多，要知道把握、珍惜現在所擁有的一切，去愛惜、保護、關心善因緣中的一切人事物，不要猶豫、不要蹧蹋，才不會錯失善因善緣的聚會機緣。
「慚財」與「愧財」的行持，就是運用生滅現象的相續因果作用，作善業行持的薰修。「慚愧」的意義，《俱舍論》說：『慚，是崇敬之心；愧，是怖畏之心。』這是說，慚的修學道行，是要以崇敬「有德者」的功德，激勵自己修學聖道的意識；愧的修學道行，是要以怖畏「他人」的譏謗或法律的制裁，規範自己修學聖道的意識。面對善因善緣聚會的時候，要知道把握、珍惜當下所擁有的一切，以「慚愧心」激勵、規範自己修學聖道的意識。雖然每一個現象，都是不永恆的「非常」現象，但是生滅現象的相續因果有「諸行業不失」作用，在「慚愧」的行持中，生滅現象的相續因果，自然會緣生「造善業得善報」的因果相續作用。
總之，增長「七聖財」的行持，不是在執取「主體」的意識下作行持，是要在超越執取「主體」的執情之下，對諸法緣起性空的生滅相續因果現象，作肯定性、價值性的修學。這才是「增長財物」這一事的佛法真實意義。
本段經教，是藉一般人求「壽命與財物」的淺顯觀念，引發修學具有深廣度的「慧命和聖財」，這才是以佛法觀點，闡揚「壽命與財物」這二事行持的真實義意。
丁二、為薪傳救苦發菩提心
復有二事︰一者、為不斷絕菩薩種姓；二者、為斷眾生罪苦煩惱。
這一段經文所提到的這二事，是站在菩薩的立場，談論發菩提心的道理。為什麼要發菩提心呢？因為菩薩種性必定要從發菩提心播種耕作，不發菩提心就會斷絕菩薩種性。
在本經第一「集會品」裡面，有論及眾生的種性問題，經教上說，菩薩沒有固定的種性，只要肯發心，就擁有菩薩種性。依此道理來說，不發心，就沒有菩薩種性，若能發心，菩薩種性就萌生出來。那麼，站在本經的論說立場來看，一切眾生都是不定種性，六道凡夫通統都是不定種性，只要遇到發菩提心的因緣，六道凡夫通統也都能具有菩薩種性，因知，發菩提心的主要用意，就是要使菩薩種性相續不斷。
佛教時常有道場舉辦「短期出家」的修行活動，這也是建立「不斷絕菩薩種性」的因緣，因為菩薩種性萌生後，必須要培養怨親平等的慈悲心，這份慈悲心，是從出離塵緣的修持作建立，有出離心，才能夠發揮怨親平等的利他菩薩願行。利用短期出家的修學活動，所薰習長養出來的菩薩種性，也有可能讓這些發菩提心的初學菩薩，在水月道場中建立大作空華佛事的願行。
禪宗溈仰宗的祖師仰山禪師，九歲的時候，被父母送到廣州的安和寺出家，十四歲那一年，他的父母突然把他接回家，逼他還俗成親。這個時候，仰山對佛法已經有了信仰，非常不願意重返紅塵，他的父親不得不說出送他去當沙彌的因緣。
父親對仰山說：『從前我們做父母的人，所以要送你去當沙彌，是因為有一個算命先生，說你命中犯凶煞，如果不投靠僧團出家，就無法將你撫養長大。現在你已經度過了你命中的厄運，可以還俗了，我們已經為你安排好一門美好姻緣，你不用再回去道場過那種清苦的日子了。』
仰山聽了，萬分感慨，他想：『父母利用佛門來保護我的身命，現在又要叫我背棄僧團還俗，這是很罪過的自私行為，一定會有不好的業行報應。』仰山經過數日的思考，最後決定違逆父母的安排，重返安和寺過修行的生活，以免造作孽緣。
仰山感念父母用心良苦，恩情深重，不敢用忤逆的言語面陳自己重返僧團的決心，於是使出苦肉計，趁家人不見的時候，用柴刀將自己左手的無名指和小指砍下來，然後又將血淋淋的兩根指頭，放在盤子上，雙手捧著去見父母，長跪在父母面前懇求說：『孩兒不孝，身入佛門為僧，此生誓願終身為僧，求取無上正等正覺，您們老人家的大恩大德，孩兒會時時為您們祈願迴向，現在我砍下兩根指頭，表示絕不還俗成親的決心，請您們老人家，成全孩兒的心願！』
仰山的父母，看到孩子用血淋淋手，捧著放兩根指頭的盤子，來向他們請願，心如刀割一般的痛苦，只好隨順仰山的意願，再送他回安和寺出家修行。後來仰山成為溈山靈佑門下的得意弟子，師徒的德行成就了中國禪宗史上的「溈仰宗」系的殊勝法緣。
仰山禪師幼年，如果沒有那一段出家因緣，他的人生可能也不會有接觸到佛法的機會，就因為有這一段出家因緣，才會萌生出菩薩種性，為我們中國佛教的禪宗史，留下一頁燦爛的菩薩教化史，並且在溈仰宗的法緣下，又播下了無數的菩薩種性。
從古德的出家因緣來看「短期出家」的活動，真的是有建立「不斷絕菩薩種性」的因緣。世間若沒有人發菩提心，菩薩的種性就要斷絕，越多人發菩提心，菩薩種性就越多，這樣菩薩種性就不會間斷。所以「不斷絕菩薩種性」這一事的行持，我們可以從參加僧團的修學活動作培養。
本段經教的另一事行持，就是「斷眾生罪苦煩惱」。菩薩的修學目標，就是要度眾生，要度眾生首先要瞭解眾生痛苦的因緣，眾生為何會痛苦？因為在三界六道中造作許多五逆十惡的罪業，所以隨著業行習性的業力，在三界六道中，與業力的磁場起和合，跳不出生死輪迴的軌道，在生死的軌道上不斷的輪迴打轉。
造作罪苦的根源，都是因為眾生自心的一念無明，緣起潛伏在心地中的貪瞋癡種子起現行，這一念無明不斷的話，貪瞋痴的業行就會相續造作罪業，罪苦煩惱也會相續不斷，永無停息的時候。無明與潛伏在心地中的貪瞋痴，都稱作煩惱，在心地上有六種根本煩惱、二十種隨煩惱，這些煩惱種子潛伏在心地中，只要碰上能夠使它生長的因緣，就會起現行。
過去在大陸武陵的地方，有一戶很窮的人家，住有兄弟二人，弟弟每天都挑菜去街頭小巷叫賣，以補貼家用。武陵鎮上有一位富翁，生養三個女兒，富翁很欣賞賣菜的弟弟，認為他老實又勤勞，就將他招入家中為婿，以傳香火。
冬去春來，轉眼經過了三年，大女兒還未生育就因病去世了。富翁又將二女兒許配給女婿，希望能夠薪火相傳。轉眼又經過三年，想不到二女兒也沒有生育，同樣一病鳴呼，跟著大女兒的後塵離開人間了。二女兒死後不久，富翁又將三女兒許配給女婿，將最後的希望全寄托在三女兒的身上，偏偏老天作弄人，有心栽花花不開，又經過三年，不但三女兒沒有生育的消息，也跟上面的二位姐姐一樣，一病就與世長辭了。
富翁經歷過這樣的痛苦人生，每日都悶悶不樂。有一天，有一位出家人來到他家化緣，富翁生起歡喜心，打算供養這位出家人一頓飯食，就請師父到客廳中坐，然後上街買菜去了。富翁的夫人因身體虛弱，躺在床上休息，不知不覺睡覺了。在睡夢中，他見到坐在客廳的師父，向他走過來。
老太太問這位師父：『你是誰？怎會來我們的家？』
師父回答說：『我是你堂上供奉的觀世音菩薩。』
老太太聽到來者是自己家中供奉的觀世音菩薩，就生起滿腹的悲情，向觀世音菩薩訴苦：『菩薩呀！您也真不夠意思，我們夫妻每日早晚都向您奉敬清香，從不間斷，為何不保佑我的家庭人丁旺盛，竟然讓我們夫妻的晚年，過著孤苦伶仃的痛苦日子。』
菩薩說：『老夫人，你暫且別激動，我來講一個故事給你聽：
你們現在住的這個地方，前面的那條江，過去是沒有橋樑的，行人來往都必須依靠船隻，才能夠通達兩岸。
有一天，有個商人要過江，擺渡的船夫過來幫商人提行李上船，船夫提行李的時候，感覺行李很沉重，猜想裡面必有不少的財物，一時心中生起歹念，打算謀財害命。
船行江中，船夫即用兇器將商人打死，這艘船另外還有三個船客，船夫從商人行李中，取出許多銀子，他分給三個船客每人二十兩銀子，請這三個船客幫忙他將商人的屍體推入江中。
老夫人！我告訴你，那個船夫就是你現在的丈夫，被謀殺的商人就是你的女婿，三個被收買的船客，就是你們已經去世的三個女兒，他們因為貪圖二十兩銀子，因此今生就得任勞任怨、做牛做馬的服侍你的女婿，還他過去世貪圖商人二十兩銀子的債務，債務還清，冤緣了結，就各自離去了。
現在你先生還欠你女婿一條命債，你們要多行善積德，多拜佛求懺悔，多念佛消業障，才有一線生機呀！』
老夫人聽菩薩說到這裡，被富翁搖醒了，富翁問他：『你有沒有看到客廳中的師父？他答應要留下來給我們供養的，怎麼不見了？』
老夫人說：『有！剛才我在夢中見到他了，他告訴我一個故事。』
於是老太太就把故事講給富翁聽，富翁聽了，深信夫人的夢境，是菩薩的顯化，要來教化他懺悔冤業，頓然看破一切，將自己全部的家產移交給女婿，帶著夫人出家修道去了，希望藉著宗教行持來淨化自己的罪業，運轉自己未來的命運。
我們每個人的智慧，原本是跟佛一樣的高明，只因我們心裡貪瞋痴的煩惱種子太多，蓋覆了智慧的明窗，常被一些財色名食睡的需求，緣起煩惱的迷惑業行，所以即使自己知道今生的苦命是前生的罪業果報，也難得有人能像故事中的富翁那樣勇猛，頓然放下，在宗教信仰的齋戒行持上，虔誠、精進做淨化自己罪業塵垢的修行。
菩薩發心所背負的使命，就是要教導眾生斷除煩惱種子的修持。煩惱種子是因，罪業是緣，因緣和合就會緣生苦果，所以必定要把煩惱種子斷除，才不會和罪惡業行的磁場，產生和合的因緣，招感苦果。
菩薩發心，最重要的使命，就是要教導眾生斷除煩惱種子，有這個「斷眾生罪苦煩惱」的行持，才能與「不斷絕菩薩種性」的行持，相輔成就菩薩道業。修行若不度化眾生出離罪苦煩惱，這個發心就不算是上求佛道下化眾生的菩提心，自求解脫、自了生死的修行，只能成就聲聞緣覺的二乘人果位，佛陀呵責這種自了的發心，所播種的種子是「焦芽敗種」，不是「菩提種」，所以菩薩種性要啟發的心，必定是度眾生的「菩提心」。
其實在度眾生的利他行為中，不只是造益他人，同時也能夠成就造惠自己的福慧功德。我來講個頗有教化性的民間故事，用來和大家共勉「斷眾生罪苦煩惱」的利他行持。
從前有個人名叫王登，父母早亡，是一個孤兒，在親戚的照顧下，孤苦伶仃的長大。王登因為沒有父母可以依靠，天天都在窮苦中過生活，為了照顧自己饑餓的肚子，沒飯吃的時候，有時還要伸手向人家乞討剩菜剩飯來果腹。他每天都這樣想：『如果我有一個家的話，那是多麼幸福的事，老天為什麼這樣薄待我，讓我過著這麼辛苦的生活？』
有一天，他想著想著，越想越難過，就到土地公廟，點起三枝清香，向土地公訴說滿腹的苦水，他說：『土地公呀！我平日不做虧心事，為什麼會有這樣的命運，您能不能告訴我，要到什麼時候，我才能改變這麼難過的命運？』
就在這天的夜晚，土地公來到王登的夢中，給王登指點明路，對他說：『這只是一點小挫折，算不了什麼！我在人間任職土地公，已經過了好幾個朝代了，論功行賞，也該換個位子享享清福，誰知道，盼呀盼，盼到髮落鬚白，還是不能升天享受天人的清福，這種心酸，你體會得到嗎？同是天涯淪落人，我就指點你一條明路吧！在西方極樂世界，有個聖人名叫阿彌陀佛，有很高超的智慧，能知道很多別人不知道的事情；有很大的福德，能照顧受苦的人家，你可以去西方請教阿彌陀佛，也許能為你的人生帶來新的轉機。同時我也想勞煩你，見到阿彌陀佛的時候，也代替我請問阿彌陀佛，什麼時候我才能離土高昇？』
王登問：『我要怎樣走，才能走到西方極樂世界？』土地公說：『你時時刻刻都在自己的心中稱念「阿彌陀佛」的聖號，因緣成熟的時候，阿彌陀佛自然會來與你相會。』
為了打破心中的迷團，王登決定朝著西方的方向走，走到阿彌陀佛來跟他相會為止。
有一個村莊，莊裡有個張員外，家裡有個如花似玉的千金，美中不足的是不能開口講話。員外曾經貼出佈告，誰能使他女兒開口說話，願意將女兒許配給他作妻子，但是貴人難求，傷透了員外的腦筋。有一日，張員外聽人家說，王登要到西方請問阿彌陀佛，有關人生的命運問題，就叫家丁去邀請王登來他的家裡，拜託王登也代替他請問阿彌陀佛：『是什麼因緣使我可愛的女兒有口難言。』
王登答應了員外的拜託，又再匆匆啟程趕路了。有一天，他要經過一條大河，這個時候，突然出現一條頭大身小的怪龍，擋住他的去路，怪龍對王登說：『聽說你要去西方請教阿彌陀佛，為你解答人生的命運問題，我背你過河去，請你幫我問命運，為什麼我會長成這副怪模樣？我年年被困在這個淺灘，不知那一天才能遨遊到大海去？』王登也答應了怪龍的委託。
有志者事竟成，有一天，阿彌陀佛來到王登的夢中，與王登相會了。王登見到阿彌陀佛，就把自己和有別人委託的問題，稟告阿彌陀佛，懇求佛陀為他解答四個問題。
這時阿彌陀佛跟王登說：『我只能夠回答你三個答案，你必須放棄一個問題。』
王登想，這真是一個難題，若要放棄自己的問題，自己的前途一樣是一片茫茫；若要放棄別人的問題，就辜負別人的委託，這樣就會失信於人。雖然取捨只在一念之間，這一念卻是關係到委託人的歡樂與憂愁。王登慎重的想了一會兒，最後決定成人之美，把快樂帶給別人，痛苦留給自己，放棄了自己想要請教的問題。
佛陀開始回答三個問題，他說：『土地公是因為他的右腳踩著一缸金，左腳踩著一缸銀，捨不下金銀，跨不出腳步，所以無法升天。張員外的女兒，要等到遇見自己的丈夫，才會開口講話。怪龍，因為牠的頭部藏有一顆明珠，牠時時刻刻都想念著這顆明珠，愛戀不捨，越是捨不得，就越是想念它，越想頭就越大，因此身心失去平衡，才變成了頭大身小的怪模樣，只要捨棄所愛戀的明珠，牠就有游入大海的因緣。』
王登醒來，回想夢境，心想既然知道人家委託的答案，就得趕快向委託的人回報答案，讓人家早一天離苦得樂。
王登回到河邊，把答案說給怪龍知道，怪龍馬上捨棄他愛戀的明珠，把明珠吐出來送給王登，怪龍丟下了心中愛戀明珠的執情，身體馬上起變化，頭部和龍身均衡發展起來了，龍身開始變大，很快就揚眉吐氣遨遊進入寬闊的大海了。
王登手裡拿著怪龍送給他的明珠，繼續前行，要去張員外的家，回報員外委託的問題，走到員外家門口時候，員外的女兒正巧在樓上的陽台看風景，看到王登來到他家，高興的拍掌，開口向她的家人喊聲說：『大家快來看呀！王登從西方回來了。』
張員外意外聽到女兒開口講話，滿心歡喜，就要把他女兒嫁給王登。王登告訴張員外：『我是一個窮苦的孤兒，沒有溫暖的家，恐怕沒有辦法給你女兒過著幸福的生活。』
張員外說：『這個問題你放心，你入贅做我的女婿，我給你溫暖的家庭。』王登得到這個好因緣，成為張員外的女婿，意外的改變自己的人生命運了。
結婚後，王登帶著嬌妻一起去土地公廟，給土地公上香，回答土地公想要知道的答案，土地公聽了，馬上就現身出來跟王登說話：『謝謝你幫我找出答案，既然這兩缸金銀是拖累，我決定將這兩缸金銀喜捨出來，現在我委託你們夫妻，
把我右腳踩的那缸金，拿去救濟布施，左腳踩的那缸銀，就送給你作為酬謝吧！』土地公發心喜捨出兩缸金銀後，「錢鎖」落掉了，他的雙腳沒有錢鎖的束縛，身子自然輕飄飄的往上空飄升，飄往天界享天人的清福了。
王登因助人的因緣，改變了自己的人生命運，不但有了富足的生活，也有了美滿的家庭，他非常珍惜這個家，也無限的感恩阿彌陀佛帶給他得到光明與幸福的人生，夫妻兩人同願同行，不但孝順張員外，而且樂善好施，虔誠的念佛修行，天天都過著快樂的生活。
這是一個民間故事，我引用出來說明，一個人如果有幫助他人出離罪苦煩惱的發心，也會成就自身出離罪苦煩惱的因緣。同時故事中的內容，也向我們說明，眾生的煩惱，都是從自我的執情所引發出來的，我們的心理有某一點的執著，身心的成長，就會被某一點的煩惱惑所困擾束縛。所以突破煩惱惑，就要如同走路的腳步，右腳步踩下後，左腳步必須馬上提起，跟著再往前進，如此不斷的提起、放下，才能夠持續保持一份出離煩惱惑的清淨與自由自在的身心。
本段所提示的這二事行持，是在說明發菩提心的行持目標，要站在菩薩道行的立場，發揮菩提心的精神，不但要為「播種菩薩種性」修菩薩道行，也要為「度化眾生斷除罪苦煩惱」修菩薩道行，在這二事的行持上，堅定菩提心願，增長菩提心力。
今天講座的時間到了，下面的行持道理，就留待下次聚會的時候，再接續為大家作說明。今天我所舉引的一些故事，都是用來幫助大家體會經教所提示的道理，每一個故事都有向大家闡明法理的主旨，大家用心的去體會，若能從中探索出佛法的義理，對經教的受持，就更能融會貫通。最後祝福各位善知識福慧增長。（載民國95年6月20日出版第107期《普門慈幼季刊》）