《優婆塞戒經節本》研讀班講座~集會品第一（第五講）
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講述者：心印法師
《小止觀》第三章提供「棄貪欲、棄瞋恚、棄睡眠、棄掉舉、棄疑」的修養，做為修習止觀禪定的學人調適身心的修養，上一講這五蓋還有「掉舉蓋和疑蓋」未作探討，今天就從「掉舉蓋」為大家做分析。
4.遠離「掉舉蓋」
我們的身口意會有四種掉舉的現象：
(1)身掉：輕浮不穩重，身體時常表現一些習慣性的小動作，稱作「身掉」
(2)口掉：開口說話，就嘩啦嘩啦，天花亂墜講個不停，或是時常碎碎念向人發牢騷，或是發脾氣就口不擇言罵人，這種情況稱作「口掉」
(3)心掉：心裡思想妄念紛飛，一事未想完，另一事的念頭又湧上心中，東西南北乃至所有的親戚朋友，通通都想，心猿意馬的奔馳心念，稱作「心掉」。
(4)悔掉：靜下來要用功的時候，追悔生活中身掉、口掉、心掉的當時情況，心思無法安定下來，稱作「悔掉」。
身口意正在掉動的時候，還不算是用功的障礙，「悔掉」才是用功的大障礙，它對修習禪坐的行者，會帶來很大的干擾。
有個老和尚在深山裡修習禪定，有一天，有一個魔鬼來妨礙他修行，干擾老和尚修學禪坐。
魔鬼變做一個沒眼睛的怪物，站在老和尚的面前。老和尚看到，對怪物說：『咦！你是什麼東西？怎麼沒長眼睛？不過沒眼睛也無所謂，這樣子就不會亂看東西，不會被外境誘惑，能夠得到清淨。』說完，老和尚又繼續參禪，不去理會面前的魔鬼。
魔鬼看自己的怪相，沒能嚇唬到老和尚，即刻又開始變，變做一個沒有嘴巴的怪物，站在老和尚面前。
老和尚看到的時，一樣以平靜的心對怪物說：『你這個怪物怎麼沒有嘴巴？不過，沒有嘴巴也很好，俗語說「禍從口出、病從口入」，你既然沒有嘴巴，可以少惹很多災禍。』老和尚說完，又是如如不動修他的禪定，不去理會面前的魔鬼。
魔鬼心想：『我變這個模樣，還是無法干擾老和尚的定境，好！我又再變做一個沒雙手的怪物，看他怎樣說？』
老和尚看到沒雙手的怪物，就對他說：『你這副模樣最好，沒有手，不但不會打人，更不會殺生，這樣可以免除很多造惡業的機緣。』
魔鬼聽老和尚這麼說，有點氣惱了，心想：『我變來變去，都無法干擾他修定，好！這次我乾脆變個沒下半身的怪物，給他嚇唬。』變、變、變！剎那間，一個沒下半身的怪物又出現在老和尚面前。
老和尚看到，非常高興，對怪物說：『哎唷！太好了！太好了！沒兩隻腿就不會四處亂跑，這對於修習禪定最適合了，我看你不要離開，就留下來和我一起坐禪。』
魔鬼干擾不了老和尚修定，就心悅誠服向老和尚投降了，從此當起老和尚的徒弟，每日都和老和尚精進修禪定。
禪坐中的幻境，都是魔境，故事的內容向我們說，老和尚能夠這麼自在，是因為他有勘破幻境的定力，所以他在禪坐中，能擺脫意掉和悔掉的煩惱干擾。
學習禪坐，要出離掉舉蓋，在日常的生活中，除了要防範掉舉習性在身口意的業行中出現以外，對禪坐中的幻境，也要像上舉故事中的老和尚，拿出勘破的定力，才不會陷入魔境的悔掉煩惱。
禪坐中，不管是陷入身口意的悔掉中，或陷入魔境的悔掉中，悔掉的箭一旦入心，用功的心就會靜不下來，心越靜不下來，悔掉的情況就越嚴重，會妨礙修止觀禪定的行持，所以修禪定的人，要調適掉舉蓋，才會有一顆寧靜如如不動的心，安住在禪悅的行持中。
5.遠離「疑蓋」
這個疑蓋的疑，跟禪宗所謂「大疑大悟、小疑小悟」的疑，不一樣的性質，修禪所疑的是「疑情」，對話頭的疑情要參透。譬如：如何是本來面目？父母未生前我是什麼面目？參透這些話頭的疑，是禪修行者的「疑情」。
五蓋裡面的疑蓋，是指我們修學佛法對自己的信心、對法的信心、對師長的信心不夠的疑，我們修學佛法要堅定自己的學佛信心，不能有懷疑的心態，學佛才能進步，如果我們在修行上有「疑自、疑師、疑法」這三方面的懷疑心態，修行是無法成就的。
「疑自」是懷疑自己的能力不夠，常常認為自己業障深重，懷疑自己沒有成佛的資格，把自己想像成為是不可造就的根性，想要發心作某種佛法行持，內心卻是擔心自己沒堅持的力量，不敢跨出腳步。比如：想要吃長素，內心卻擔心會營養不良，行持的腳步不敢跨出去；想要每日撥一點時間作早晚課，內心卻擔心撥不出時間，行持的腳步不敢跨出去；想要學習禪坐，內心卻擔心熬不了腳麻痛的痛苦，行持的腳步不敢跨出去。修行人要用功以前，如果有這種念頭，修行絕對不會成就。
要鞭策自己提起向上精進的精神，還沒起步以前，就不能有打退堂鼓的理由，先鼓勵自己腳步跨出去，然後盡心力去受持，行持養成習慣，受持的信心就增長出來，日後就是遇到某種因緣的變化，需要放棄行持，也不會影響信心的成長，因為在初步行持的修學過程中，已經有自我要求的經驗了，再換一個因緣環境，即使是放棄原本的行持，也會有信心又再建立另外一種能夠適應環境的善法行持。
過去我曾經發精進心，每日禮懺一百零八拜，一開始我就給自己一個「終身受持不退轉」的要求，受持數年以後，隨因緣的變化，我要應對的人事越來越多，時常有時間不夠運用的情況，不得不挪用每日禮懺的行持時間，最後只好放棄當初「終身受持不退轉」的自我要求，隨應因緣另外再建立「不吃晚餐」的行持，這個行持不算是「持午」，因為我的生活環境，沒辦法和「持午」的時間作配合，只能夠做到中餐吃過不再吃晚餐的程度，變換這個行持以後，我不但節省一餐的吃飯時間，而且更有「終身受持」的不退轉信心。
所以修行不能有「疑自」的念頭，學佛就是為求證菩提佛果，我們要觀想「佛是開悟的眾生、眾生是未悟的佛」，正如儒家說：『堯亦人也，舜亦人也，有為者亦若是。』我們若把這句話的字句改換一下：『佛亦人也，菩薩亦人也，有為者亦若是。』這是說，釋迦牟尼佛過去跟我們一樣，也是一個凡夫，因為他肯發心下功夫精進修行，才成就了佛的果位。所以修行不可疑自，佛以自己從凡夫地經累劫的修行證得佛果的事實，向眾生證明，業障再重，只要自己真正啟發菩提心，肯下功夫，都有辦法成就菩提佛果。
「疑師」是懷疑自己親近的師長，看輕自己的師父，認為師父跟自己差不多，我肚子餓要吃飯，師父肚子餓一樣也要吃飯；我晚上要睡覺，師父也一樣要睡覺；我有脾氣，師父也有脾氣，這樣的師父，我跟他學，會有「出脫」嗎？修行人親近師長，如果如此的懷疑師長的話，修行也是不會有成就的一天。
站在修行立場，我們要修的是聖言量的正法行持，不是師長的言行，師長是怎麼樣的修養，這是他個人的事，可以不必去管他。例如：臭爛泥巴中有一顆寶珠，你要取這顆寶珠，就不要嫌爛泥巴臭；如果你不去接觸那一堆臭爛泥巴，又如何取得到寶珠？所以親近師長，只要師長有正知正見，他教的是正法，你只管按照他教的正法去作修持，師長個人的修行如何，可以不必去管他，各人生死各人了，師父的業障不是弟子可以代替他突破的。
如果有以正法教導弟子學習佛法的師父，在親近師長作修行的因緣中，不妨自勉要青出於藍更勝於藍，要求自己要修得比師長好，但不能以取勝的貢高我慢心態輕視師長，仍然要敬重自己的師長。一個真正想要教導弟子學習佛法的師父，如果覺察到自己教導弟子的能力不夠，他會把徒弟送到可以成就的地方受教育。學院畢業後，曾被聘任某寺的監院，當時曾刺血寫了幾部彌陀經，贏得信徒對他的讚嘆尊敬。後來他又在某在家居士的護持下，閉關一段日子，出關以後，曾有數次參加煮雲老和尚舉辦的精進佛七，在佛七中都以斷食並標榜每日禮佛萬拜的行持，贏得諸方信眾對他的讚嘆尊敬。
以後，我在傳說中聽到他生病了，而且病得像個餓鬼，時常因不堪飢餓起盜心，趁人不在時，偷取食物來吃。當時我在阿里山慈雲寺禁足，他曾去過慈雲寺一趟，或許是為了維護自己的修行尊嚴，他還向我表示有「不食人間煙火」的行持。
有一天，臺北一家超級市場，發生了一件「尼姑偷香腸」的新聞，這位尼姑帶著假髮，扮成在家人，到超級市場買東西，拿了香腸不付款就要走，被服務人員發現，向前拉住他的手，他為了要掙脫被拉住的手，不慎將頭頂上的假髮甩落地上，暴發出「尼姑偷香腸」的醜聞。這個尼姑，竟然是那位向我表示「不食人間煙火」的尼眾學弟。
這件新聞給我很大的震憾，有許多天，我都一直不斷的在分析、探討這位學弟的修行心態，最後我得到了一個結論：
他是以「標奇立異」的行持在建立自己受人敬重的品格，不是以那些「人所不能行」的苦行在昇華、淨化、考驗自己的身心；也就是說，他標榜的那些「人所不能行」的修持，只是造作給信眾看的行持，對自己的身心完全無護念的功德，結果搞壞了自己的身體──胃出了毛病。有病又不肯就醫，還再向人標榜「不食人間煙火」的清高，以此維護自己的品格和尊嚴，最後身體耐不住病苦的折騰，卻又不願拉下自己所建立的品格和尊嚴，就產生了「眼不見為淨」的痴念，以為只要別人沒有看到他的行為，他就仍然可以擁有自己的品格和尊嚴，所以就趁人不見之時，偷取食物來填飽自己的肚子，一直到暴發醜聞之後，他才沒有品格和尊嚴的立足之地，還俗去了。
苦行可以用來昇華、淨化、考驗自己的身心，但是標榜苦行的人，不見得就是修行人，造做給信眾看的行持，對自己的身心完全沒有護念的功德。「平常心就是道」，飲食調節的修養，一定不能偏離平常心，這樣正修禪定才有助益。
2.調睡眠的修養
睡眠對修行者的障礙，前面說明「睡眠蓋」的時候，已經講一部份了，現在這裡要注意的，是進入正修當時的睡眠調節，要保持在不多不少的狀況，睡眠太少，白天老是想睡覺，一坐下來就昏沈，沒有辦法用功。
真正要用功的人，最好能鍛鍊成晚上睡眠不超過五個小時。初學者，假如白天有時間的話，吃過中午飯，稍微活動一下子，然後休息半個小時，若能鍛鍊成打坐休息，就更容易恢復清醒，躺下來睡也無妨，但要注意不要睡得太久。用功的人睡眠以五小時最恰當，不過各人的體能不一樣，假如身體很差，睡眠不夠也是不行的，可以慢慢調節，以一般情況來說，白天如果沒有其他粗重的勞作，晚上有五小時的睡眠，應該是足夠的。
由於每個人的體質不一樣，健康情況也不一樣，環境也不一樣，調節睡眠就要隨自己的體能、環境做調節，一個原則，無論如何睡眠不能太多。一個修行人如果有正常作息環境的話，晚上還要睡八個小時的話，我覺得未免太多，人生沒有多久的時間，很快就過去的，如果不把握時間好好的修行，在睡眠中浪費光陰，就太可惜了。正修禪定的人，一定要儘量減少睡眠，但是不要減到讓自己生病，這樣對修習禪定才會有所助益。
3.調身的修養
正修禪定的行者，飲食、睡眠調好以外，要進入正修的當時，還要有「調身、調息、調心」的調節，這三個步驟是連鎖性的調節。
打坐的時候，第一先要把坐姿安排好，坐位要選擇一個較避風的地方，不要讓風直接的對面吹，就是天氣再熱，也不能把窗戶打開，讓風直接對面吹，因為這樣很容易受風寒感冒出毛病。
另外打坐的坐墊也要注意一下，太硬會坐不住，太軟會不通空氣，要用不軟不硬正好適合坐的坐墊，坐墊的後邊，臀股坐的地方，要稍微墊高一點，盤腿的地方要稍微低一點，也就是坐墊要「後邊高前面低」，這樣子坐起來比較容易挺身持久，如果前後一樣平的坐墊，坐下來就像我們現在坐凳子一樣，容易彎腰。
打坐的時侯，盤腿如果能雙腳都盤起來，那當然是最好，不能雙盤，單盤也好，止觀裡面所講的，是先把左邊的腳盤到右腳的大腿上，這叫單盤；假如能夠雙盤的話，再把右腳盤起來放在左腳的大腿上；如果盤腿有困難的人，兩腿交叉打坐也可以，這叫做散坐。
左掌擺在右掌上，這種姿勢與我們平常穿海青放掌時的姿勢剛剛相反，我們平常放掌時，都是左掌在下面，右掌在上面，在《小止觀》裡面所講的手勢，是左掌在上面右掌在下面，是不是一定要這個手勢呢？這個沒什麼關係，就照平常自己練習的習慣就可以了；我們一向都是習慣左掌在下面，右掌在上面，按照原來的手勢也無妨，不一定要改作《小止觀》所說的手勢。手擺在腿上的時候，要很自然，不要勉強也不要用力，很自在的將左右兩隻大姆指相對，輕輕相觸。
把手腳的姿勢都調好後，接下來就要調身體。這時候，下顎要內縮，牙齒輕輕相扣，舌頭輕抵住上顎的地方，或抵在上下牙縫的中間也可以。頭與脊椎骨要成一直線，不能彎腰駝背，東倒西歪。打坐姿勢端正的話，上下氣息就很容易打通，腿酸麻一陣子過去後，上下氣息就能夠相通，酸麻的現象就會消失。打坐背部絕對不能有依靠，這是很重要的問題，假如打坐的時侯，背部有依靠，循環不良，會出毛病。坐端正之後，鼻子要對著前胸，與肚臍成一直線。身體的坐姿調好以後，就要把心靜下來，做下一步調息的觀想。
4.調息的修養
調息就是調呼吸，按照《小止觀》所說的調息過程，首先要調三個階段的「不調相」：
第一階段，要調「風相」：呼吸有像睡覺的呼呼鼾息聲音，這叫做「風相」。禪坐當下的呼吸，要將這種「風」的不調相，調到都沒有聲音的現象。
第二階段，要調「喘相」：呼吸雖然沒有聲音，如果呼吸的氣息，不能很順暢的話，就會有停滯、不自在的現象，這叫做「喘相」。禪坐當下的呼吸，要將這種「喘」的不調相，調到氣都沒有停滯的現象。
第三階段，要調「氣相」：縱然沒有風相也沒有喘相，還有感覺到氣在進出的粗相，這叫做「氣相」。禪坐當下的呼吸，要將這種「氣」的不調相，調到都沒有粗相的感覺，讓呼吸很自然進出，微細到沒有進出的感覺。
調息，前三個階段的「不調相」調好，才能進入出入綿綿若存若亡的「不聲、不結、不粗」的「息相」。
調息調到進入「息相」的情況，應進一步觀想我們全身的氣，從身上的每一個毛孔進出，不要一直觀想從鼻子進出。修禪定的人，到了第三禪的定境，幾乎沒有呼吸的現象，進入第四禪的定境，可以說不用鼻子呼吸，為什麼不用鼻子呼吸呢？因為他全身的氣，都由身上的毛孔進出，到了這種境界，身體要坐多久都可以的，看起來好像沒有氣的死人一樣，可是他的呼吸卻通達全身。
在醫學界，曾經對打坐的人做腦波圖的測驗，發現人的思緒散亂時，腦波圖呈現出來的現象，是不規則的波浪圖，波浪的起伏很大。稍有定功的人，腦波圖起伏的波浪距離就明顯縮小，真正到入定的時候，腦波圖則成為平穩的直線。由這個測驗可證明，進入定境的人，看起來好像沒有氣的死人，那個時候他的呼吸，是從身上的每一個毛孔進出。
打坐時，如果調息調好了，慢慢要學習做這樣觀想，把鼻子的呼吸忘掉，讓呼吸從身上的毛孔進出，不過這是要進入深定的調息工夫才辦得到，剛開始的時候是沒辦法這樣子做，只要儘量使自己鼻子的呼吸正常，自由自在正常進出，不要有滯礙，這樣就行了。
5.調心的修養
打坐從調身到調息，都調好以後，還要進入調心，這樣打坐才坐得好。調心要怎麼調呢？這是要看自己的心態，浮動的現象多，還是昏沈的現象多。
假如心態浮動現象多，心念就會一直在往上浮，不斷的打妄想、不停的攀緣，在這種情況時，就要把心念擺在臍下一寸丹田的地方，時刻注意自己浮動的心念，用心將心念集中在肚臍下面一吋的地方，這樣做觀想的話，往上浮動的心念就會往下沈，往下沈才靜得下來。這是對治浮動、散亂心的調心方法。
假如一坐下來，就很昏沈，一直想睡覺，這個時候就不能把心念擺在肚臍下，要把心念擺在鼻尖，而且眼睛不要全閉，將自己的精神貫注在鼻尖，這樣子就不會昏沈，這是對治昏沈的調心方法。
上舉二種調心方法，有一點需要注意的，就是把心念擺在臍下的這種調心方法，任何時候都可以用，不管是散亂或昏沈都可以用這種方法來調心，若是把心擺在鼻尖上或者是擺在胸前，平常是不能用的，只在真正昏沈得很嚴重，非用不可的時候才用。
初學打坐，先求姿勢的正直，所以不妨把注意力放在背部，除了下顎要稍微用力內縮外，全身都不需用力，要盡量的放鬆、自然。初學打坐的人時間不要坐太久，五分鐘、十分鐘即可，等坐出味道來，覺得不過癮時，才再逐漸增長時間。打坐的時候，房間的光線不要太暗，免得昏昏欲睡，最好能點上柔和的燈泡，光源要從背後射過來，同時房間裡周圍的物品，應力求簡少，前面能夠空然無物則更佳，免得分散心神。
打坐完畢起座以前，要先摩擦雙掌給它生熱，然後按摩眼睛周圍，如此可使眼晴明亮，視力不退；其次按摩鼻樑兩側、兩腮、額頭、耳部、頸部、兩手、兩腿，這一些按摩的動作，是要散發打坐時身體所凝聚的熱氣。長時間的打坐，起坐以後，不能馬上去化妝室大小便，不能吐痰，也不可吃東西、喝飲料，更不可去吹風、洗冷水，最好是在室內散步，經過半小時，才可去做其它的事情。如果打坐的時候，身體有發抖或肚子發脹的現象，這都是心理所產生的幻象，不要去理它，幻象自然會消失。
種子是無法在流動的土壤裡生根萌芽的，我們每個人都有一顆靈敏善變的心，如果這顆心沒有管制好的話，心念會不斷向外奔馳，就無法靜靜思考問題，會造成許多的錯誤與失誤，對禪定的修習，也完全沒助益，所以正修禪定的當時，要有調身、調息、調心的過程，坐姿端正，呼吸順暢，心念加以管制，對禪定的修習才有助益。
《小止觀》第五章「行五法」
《小止觀》第五章也有提示五個方便法，在會性長老的二十五方便表上，這五個方便法的名目叫作「行五法」。
這「五法」是正修禪定時，所需要培養出來的五種身心行為與觀念，此即：第一善法欲，第二精進，第三道念，第四巧慧，第五一心分明。下面我就以這五法行持，說明正修禪定的人，應該要去培養的操守。
1.培養「善法欲」
欲求，有「惡法欲」和「善法欲」，善法欲是指好的志願，這兩種欲求的生活形態，有一則《菜根談》做這樣的分析：『恣口體，極耳目，與物消鑠；人謂樂，而苦莫大焉。隳形骸，泯心智，不與物伍；人謂苦，而樂莫至焉。是以樂苦者，苦日深；苦樂者，樂日化。』
追求「惡法欲」的生活形態，所表現的身心行為，這則《菜根談》這麼說：放任自己的身口意行為，窮極耳目在視聽尋求娛樂，將生命和物質一起消殞；人們以為這種生活是快樂，實際上心性的墮落，所帶來的苦惱是無比廣大的。
追求「善法欲」的生活形態，所表現的身心行為，這則《菜根談》這麼說：毀棄色身的享樂，消除心機的欲求，不願使生命終日與物質為伴；人們以為這種生活是苦惱，實際上超越物質束縛的自在安樂是無窮無盡的。
最後這則《菜根談》對追求「惡法欲」和「善法欲」的生活，作一個結論，提示說：凡是縱欲之樂帶來的苦惱，其苦會愈來愈深遠；從克己之苦帶出的安樂，其安樂會愈來愈能化育自性。
從這則《菜根談》所提示的道理，就能夠知道，凡是透過物質的擁有所感受到的佔有快樂；透過地位的崇高所顯示出來的榮耀快樂；透過刺激的力量所達到的滿足快樂；透過宗教的寄情所獲得的依賴快樂，都不可能做為安心立命的營養素。
譬如：依賴母體保護的胎兒，他要生長成人，必需脫離母體，胎兒一旦脫離母體，雖然母子情深，也得要立即切斷胎兒依賴母體提供營養素的臍帶，使嬰兒經由自力救濟的成長歷程，才能長大成人。
所以一個人如果依賴外力救濟，是無辦法成熟自己的生命，只有將生命和物質一起消殞。
一般人以為追求信仰，就能免除生理上生老病死的苦，以及物理上成住壞空的苦，信仰若做這樣的寄情，是無理的要求。我們追求佛教的信仰，要從「善法欲」建立身心的修養正見，將放任自己的身口意行為，回歸到能夠真正安樂的皈依處，不要讓自己生命終日與物質為伴，受苦、空、無常的逼迫。
在信仰上建立「善法欲」的行持，身心的力量就會加強，對生理上的老病死，物理上的成住壞空等苦迫，就無所畏怖。
譬如：那些證果的阿羅漢，一日一食，不論住山林或棲水邊生活，都能隨遇而安，他們為什麼能夠如此逍遙自在、超然物外呢？原因是他們有了「善法欲」的行持以後，身心的忍受力增強，對外在物質的缺乏、災難的適應，就能夠發揮忍受的力量。
如果沒有在「善法欲」做行持的人，心力就很脆弱，看到別人開轎車、住透天樓房的，內心就受不了「惡法欲」的誘惑，為追求生活享受，大小煩惱就通統都出來活動了，虛榮心帶出來的苦惱情緒，尚且突破不出去，其他災難變故的折騰，就更加難以承受了。
可見《菜根談》對追求「惡法欲」和「善法欲」的生活，所作的這個結論：『凡是縱欲之樂帶來的苦惱，其苦會愈來愈深遠；從克己之苦帶出的安樂，其安樂會愈來愈能化育自性。』這段話，確實是至理名言。
「法無定法」，有正見者，無論受持拜佛、坐禪、念佛、誦經、持咒………任何一種法門，皆可以作為自己的成佛的資糧。正見的建立來自「善法欲」的追求，所以正修禪定的人，必然要培養提昇「善法欲」的情操，才能夠將修持轉作成佛的資糧。
2.培養「精進」
佛法教我們透過禪定，從靜坐、念佛、數息、觀想等種種方法，將那顆奔馳放逸的心收回來，向內直觀，這樣生命才能如同草木得到滋潤的泉源。為了要讓我們這顆狂亂奔波不息的心定下來，在自我調教的自度立場上，我提供幾個需要精進的志向，給大家作為滋潤自己心地的泉源：
(1)要有「自我認同」的志向︰
希臘的哲學家蘇格拉底說︰『人生最重要的一件事是認識自己。』這句話給我們的啟示，是說一個人如果不能認識自我，必定會付出雙倍的代價，承擔人生的痛苦。佛法指導人處理人生的問題，都是要求人們要先從「無我」的境界做體驗，一個人要能夠有通達「無我」的自在，首先對自我要先有一番的認識，才能夠有通達「無我」的作為，才不會付出雙倍的代價，承擔身心行為的痛苦。
生命好像一張白色的紙，我們每天點點滴滴的思想、概念、行為、語言等，都隨時在構築自己的「生命圖案」，如果我們自己沒有生命目標，每天在這張白紙所畫出來的「生命圖案」，必定是輪廓不清、凌亂無章的圖畫，這種人生是茫然空洞的人生。
我們時常對人說︰『你不瞭解我，你誤會我了。』事實上，我們對自己又有多少認識？不曉得自己活下來是為什麼？這就是不能認清自己、不能肯定自己的現象。我們要有「無我」的自在，必須要經由「自我認同」這個階段的探討，先自我分析，看清楚自己有什麼能力？能夠做什麼？對自我的能力有所認識，對自己生命力的發揮，就有一個明確的目標。
經由「自我認同」的探討，有構築「生命圖案」的目標，這樣還不算做有「自我認同」的立場，還要有尊重別人建設成果的認同，才能夠顯現「自我認同」的立場。別人也有他的生命能力和目標，我們要去尊重別人的成就，有不少人常常自認自己的能力最強，他人都不如我，有這種心態，就會失掉「自我認同」的立場。其實自己也有不如別人的能力，一個人若不能尊重別人的成就，就不能真正肯定自己的存在價值，世間的一切人事，必定要通過「無我執」的自尊、尊他歷程，彼此的生命才能夠在相因之下，顯現出存在的價值，才能各放異采，造福人間。
(2)要有「自我成長」的志向：
在自我成長中，「時間」可以成為生命的營養素，也可以成為生命的毒素，所以我們對時間應好好利用。
有一些人時間太多，不知如何安排，日子無聊也是會有痛苦和煩惱，只好想盡各種辦法消磨時間，他們從追求感官的刺激、聲光的享受，在娛樂中打發漫長的時間，這種人的生活，就是把時間轉換成「生命的毒素」。
如果我們在日常生活中，能有一個很明確的課程表，不斷的問自己，我在今天生活中學到了什麼？我與他人相處當下，是否吸收了別人的生活經驗與長處？讓時間不斷的為生命添加營養，如此就能夠把時間轉換成「生命的營養素」，使生活中的一切人事，都能成為啟發自己成長的良師。
其次，我們也可以學習讓工作來舒暢自我的身心，在「做中學」自我成長。
工作是生活的一部分，它能豐富我們的物質生活免於挨餓受凍，如果一個人的工作態度，只是為了生存才面對工作，他的工作會成為逼迫性的負擔；為了飯碗，不得不工作，讓自己成為工作的奴隸，這種工作心態，必定會帶來生活的痛苦。
如果將工作當成一種學習，就可以藉工作磨練意志、鍛鍊身體並考驗自我的能力，增長自我的經驗知識，以學習的心態工作，工作的當下，就是一種生命的享受，不是生活的折磨。
因此，在我們的生活當中，如果感覺自己是被工作所折磨，即表示自己還沒具備成熟的心靈；有成熟心靈的人，面對工作不會產生我執的罣礙，自然就會歡喜接受並且勤勞認真面對工作，所以工作對一個具備有成熟心靈的人來說，不是束縛，是舒暢自我身心的好伙伴。
想要順利自我成長，還得避開成長的絆腳石，這塊絆腳石就是「寬以律己、嚴以待人」的習性，這種習性會使我們面對自己的錯誤時，產生寬宏大量放過自己的心態，面對他人的錯誤時，產生嚴苛指責不肯寬恕別人的心態。
譬如：自己發脾氣時可以口不擇言說話傷人，他人發脾氣，就指責人家沒修養；自己請假是理所當然的休息，他人休息，就指責人家不識時務。
如果我們不能拋棄這種厚己薄彼的心態，就無法突破「自我愛」的執情，這樣就沒有成熟自我心靈的因緣，會成為自我成長的大障礙。
(3)要有「自我開拓」的志向︰
我們活在世界上，每個人都有自己的「生命空間」與「心靈空間」，如果每個人都把自己的生命和心靈空間，集中在同一個焦點上、同一個理想的目標上，目標失落的當下、焦點抓不住，一定會產生心靈上的不安與痛苦。這個原因，就是將自己的「生命空間」局限在有限的一個定點，所以日常生活，生命的付出，只專注在那個小焦點的上面，沒有自我開拓的迴旋餘地，才會產生苦惱。
譬如：想當董事長就好的人，想考第一名就好的人，一旦失去董事長的職務、失去第一名的名次，就沒有迴轉的餘地，立即就會掉入痛苦的深淵。
所以我們要開拓自由自在的生活空間，必須要充實生命、建設心靈。
我們的生命所以會變得無力感，《金剛經》開示說，是受「我相、人相、眾生相、壽者相」這四相的定點所束縛。我相，是指「主」方的執情；人相，是指「客」方的事物；眾生相，是指「空間」的變化現象；壽者相，是指「時間」的遷流現象。
我們一個概念產生的時候，都會被「主、客、時、空」的四相定點所束縛，不能徹知緣起的真相，因此一提到「我」，就想到「我所有」，產生愛、憎、取、捨的念頭，對我所喜歡的事物就執取、追求；對我所厭惡的事物就打擊、排斥。生命的開拓空間，若只局限在這四相定點，身心的建設就沒有開拓的迴轉餘地。所以若要自我開拓，就要掃除這四相，才能跳出局限的藩籬，開發「充實生命、建設心靈」的因緣。
(4)要有「自我回歸」的志向︰
我們來到這個世界上，每個人都有自己的理想目標，儘管生活方式各不相同，開創幸福樂園可以說是人人共通的心願，可是有很多人，卻是被拒絕在幸福的門外，這些被拒絕在幸福門外的人，就是追求幸福的方法錯誤，才背離了幸福之路。
真正使我們生命得到安樂的，並不是外在的事物，因為外在的事物是不安定的，看到豪華富麗的樓房一棟棟的興蓋起來，虛榮心也跟著無止境在追求，擁有一棟房子還想再擁有第二棟，即使擁有許多棟樓房，也是無法滿足虛榮心。如果把幸福快樂建立在對外界事物的追求上，看到別人穿的、用的樣樣都比自己高級的時候，虛榮心就會拼命攀緣，希望能擁有比目前更加享受的生活；但美好的事物，總是不斷在推陳出新，攀緣的虛榮心也永遠在追求中疲於奔命。
我們要知道，快樂的種子是很難在動盪的心田上落地生根的，要在追求外在事物上得到真正快樂的果實，當然是不可能的。如果想讓生命真正的落實，佛法告訴我們，要將無限的慾望平靜下來，使內心有「萬事靜觀皆自得」的喜悅，這樣我們的生命才算作是真正得到安樂。
我們修養如果能夠讓這顆狂亂奔波不息的心安定下來，在定靜中自然會產生特殊的喜悅，就像我們每日在外面奔波，最後還是要回到家裡，才會感覺到獲得休息與溫暖。佛法教我們透過禪定，從靜坐、念佛、數息、觀想等種種方法，將那顆奔馳放逸的心收回來，向內直觀，這樣生命才能如同草木，得到滋潤的泉源。
在自我調教的自度立場上，我提供四點需要精進的志向，給大家作為滋潤自己心地的泉源。正修止觀禪定的人，若向這四點志向精進，自我調教的自度力量就會增長，對修習禪定才會有所助益。
3.培養「道念」
唐朝的黃檗禪師，創建一座寺廟，即將落成時，請一位寫得一手好字的弘贊禪師，為他題寫「第一義諦」四個字。當時弘贊禪師第一回寫出的字，黃檗禪師深感不滿，叫他重寫，他又再寫第二次，寫出後，又被黃檗禪師嫌棄。如此連續不斷的寫了八十四張，還是沒有一張能讓黃檗禪師滿意的。
弘贊禪師寫得汗如雨下，正當他身心出現厭怠情緒的時候，外面有客人來拜訪黃檗禪師，黃檗禪師出去接客的時候，弘贊禪師心想：『我竟然如此的無能，連「第一義諦」四個字都寫不好，嘿！實在真不甘心，好！又再試一次看看吧！』馬上信手拈起筆來，揮毫一書，「第一義諦」四個字渾然天成。
黃檗禪師送走客人，回來弘贊禪師身邊的時候，瞧見桌上這四個字，運筆雄渾有力，就向弘贊禪師鼓掌讚歎說：『哦！這一張寫得太好了，真正是神妙的筆法！』
弘贊禪師寫字時，黃檗禪師在他身邊，用逼人的態度督迫不放，弘贊禪師心中產生壓力，有所罣礙，揮毫就不能自如大展身手，但是因為他對黃檗禪師「求好心切」的要求沒有放棄，所以黃檗禪師的逼迫要求，使他發揮了「置之於死地而後生」的力量，身心全部豁出去，頓然如同桶底脫落，放下了自我設限的執情，揮毫便如蛟龍入潭興風作浪一般的自如神妙。
中國佛教的禪德，提挈學人的手段，有「驅耕夫之牛、奪饑人之食」的毒辣作風，這種手段，是置人於死地的「殺人刀」，也是讓人大死而後生的「活人劍」，他要殺的是學人受不了譴責的自負反感，他要救的是學人禪關前的牢障，所以平常我們的行為，師長若有「求好心切」的要求，以接納心去面對，就有增長道念的推動力。
禪宗六祖惠能大師，是嶺南的人，識字不多，以賣柴為生，因送柴到客棧，聞客誦《金剛經》，心裡豁然有所了悟，問客持誦《金剛經》的因緣，客告知鄿州黃梅縣東禪寺弘忍大師弘傳此經，惠能遂往黃梅縣參拜五祖弘忍大師，於弘忍法座下參學。
六祖惠能大師是一位根性極銳利的人，自從在嶺南送柴去客棧，聽到客人誦讀《金剛經》，當下體悟到「智慧不離自性」的道理，就萌生要究明法理的求法道念，他在客人的指引下，往黃梅拜見五祖表明參學意願。
當時五祖勘驗其根性，對惠能說：『你是嶺南新州的人，相貌很像外地種族，如何能作佛？』惠能回應說：『人雖有南北之分，佛性根本沒有南北的分別，外地種族的外貌，雖然與和尚不同，但本自具有的佛性，又有什麼差別？』
五祖從惠能回應的話中，驗知惠能根性銳利，恐其鋒芒畢露，引來參學障礙，於是命令惠能到後院，做劈柴踏舂米碓的苦力雜務。
工作了八個多月，有一天，有一童子從碓坊經過，口中念誦一首偈語：
身是菩提樹，心如明鏡臺，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
惠能聽到童子念誦的偈詞，就請教童子：『你誦的是什麼偈頌？』
童子告知：『五祖向大眾說，世人生死事大，想傳付衣法，命門人作偈頌送去給他看，如果有悟出心法大意，就要傳付衣法給他作第六代祖師。神秀上座在南邊走廊的牆壁上，寫這首無相偈，五祖教大眾持誦此偈，依此偈作修持，可免墮惡道，得大利益。』
惠能聽童子這麼說，向童子表示：『我也要持誦此偈，結一結法緣，我在碓坊工作已經八個多月了，不曾走到法堂的地方，希望上人能引導我到偈頌的前面禮拜』於是童子引導惠能到南邊走廊的地方。
到了南廊，惠能說：『惠能不識字，請上人讀誦一遍給我聽。』
當時有一位姓張的江州別駕，隨即高聲朗誦偈文給惠能聽，惠能聽了向張別駕說：『我也有一首偈，希望您代為書寫在牆壁上。』
張別駕感覺很意外，對惠能說：『你也會作偈，這真是一件希有的事！』
惠能對張別駕的輕視，鄭重的糾正說：『想學無上正覺，不可輕視初學，下下等的人，也會有上上等的智慧；上上等的人，也會有沒心智的迷惑，如果隨便輕視人，會招來很多罪過的。』
張別駕聽惠能這樣說，就叫惠能念出他的偈語，幫他把偈詞寫在南廊牆壁上。惠能的偈語是：
菩提本無樹，明鏡亦非臺，
本來無一物，何處惹塵埃？
這首偈文寫出之後，騷動了五祖門下弟子，人人讚嘆驚訝的互相傳告：『我們不能以相貌看人哦！沒多久時間，竟然使他成為肉身菩薩。』
五祖看到大眾這般大驚小怪，就去南廊用鞋子擦掉惠能的偈頌，向大眾評說：『這首偈也是沒有見性。』大眾的喧嘩就此平靜下來。
惠能的偈與神秀的偈，意義是「空、有」相對的法境，五祖評惠能的偈說「也沒見性」，是表示惠能、神秀兩人的偈文意義，都還沒見性，因為偈文的內容，是對待緣起的法境，這是二邊的知見，神秀的偈既然未見性，惠能的偈當然也是未見性。五祖向大眾說出這句「也沒見性」的評語是實話，倒是用鞋子擦掉偈文的動作，才是真正提攜學人向上突破法執的方便作為，向掉落「空無」法執的惠能，暗示心法的真面目，連「無」的法境，也要抹掉，才能真見自性的本來面目。
第二天，五祖到後院的碓坊，看惠能工作，當時他看惠能因體重輕，舂米碓踏不動，在自己的腰部綁著一塊大石頭，加重體重，努力的在舂米，深受感動，就上前問惠能：『求道的人，為法忘軀，應當這樣用心嗎？』
然後勘驗他的參學功夫，問他：『你的米舂熟沒有？』
惠能回答說：『早就熟了！只欠一個篩米的手續！』
五祖聽惠能這樣說，用手杖在舂米碓上敲三下，一言不說就離開碓坊了。
這場師徒會晤的弦外之音，五祖問「米舂熟沒有」，是勘驗惠能的參學功夫；惠能答言「米熟欠篩」，是向五祖求印證，所以五祖以杖示意，暗示惠能三更的時候，去他的方丈室作「篩米」的「印證」。
是夜，惠能三更進入五祖方丈室，五祖為惠能說《金剛經》，講到「應無所住而生其心」時，惠能於此經句的啟發下，大悟「一切萬法不離自性」的真理，超越了空有的法執，脫口說出五句「何期」，向五祖表達悟境。此刻惠能所悟的悟境是：
何期自性本自清淨！
何期自性本不生滅！
何期自性本自具足！
何期自性本無動搖！
何期自性能生萬法！
這五句話的意思，是表達：『真想不到，原來我們的本心自性，是清淨的，是不生不滅的，是圓滿具足的，是無所動搖的，是能緣生萬法的。』
六祖原來「無所住」的空無觀念，到這個時候才突破，從「無所住」進一步悟到「無住生心」。
《金剛經》這句「應無所住而生其心」的經句，將惠能先前「本來無一物」的「空無」法執，作更進一步的啟悟，「這一步」如同站在百尺竿頭上的腳步，向前跨步就墜落空洞的空無觀念，惠能經由《金剛經》這句經句的啟悟下，這個時候，他將先前向前跨出去的腳步，收回來，向後退步，才踩到「自性能生萬法」的樓臺。
這是說，惠能先前「本來無一物」的悟境，只悟到「應無所住而生其心」的「無所住」法境，這個時候他脫口道出的五句「何期」，是表達他對「而生其心」的徹悟法境，他原先「本來無一物」的法境，此刻就「有花有月有樓臺」，不但見到自性「本自清淨、本不生滅、本自具足」的澄徹風光，也體悟到自性「能生萬法」的妙用，印證當初他在客棧聽聞《金剛經》體悟到「智慧不離自性」的法理。
惠能悟得頓教心法後，五祖授衣鉢給惠能，做為傳法的信物，囑咐惠能說：『你已成為第六代祖師，要好好自行護念，廣度眾生，將此心法流傳後世，不要使心法斷絕。』並示意叫惠能趕快離開道場，恐怕「名關」透不過的愚癡信眾肇事。當夜，五祖帶領惠能去到九江驛上船，送惠能出江口，發足南行。
惠能離開黃梅之後，信眾得知五祖傳法給惠能的訊息，果然有數百位「名關」透不過的愚癡信眾，欲奪衣鉢，南下追逐惠能。
有一僧人，名叫惠明，追至大庾嶺，比其他追在後面的大眾早先追到惠能，惠能見追者粗魯，恐其以暴力奪取衣鉢，就將衣鉢扔在石頭上，並且向追來的惠明喊話，曉以道理，惠能說：『這衣鉢只是傳法的信物，要得心法，用暴力可以爭奪得到的嗎？』
然後隱避在草莽中。惠明趕到，伸手要去提拿石頭上衣鉢的時候，對惠能的喊話，有所感觸，就不想動衣鉢了，向隱避在草莽中的惠能呼喚，對他說：『行者！我是為求法而來，不是為奪衣鉢，希望行者為我說法。』
這時候，惠能從草莽中走出來，趺坐石頭上，教惠明先屏息心識的一切緣影，善惡都莫思量，清淨自己的心念。惠明依照惠能的指示，坐下來清淨自己的心念。
默息良久，然後惠能開口問惠明：『不思善，不思惡，正在這個時候，那個是你明上座的本來面目？』
惠明於惠能的問話當下，返照自心，豁然契悟心法，開口問惠能：『從上代祖師以來，所傳的密語密意外，還有其他的密意嗎？』
惠能說：『經由語言向你表達的法境，就不是祕密了，你依語言所指示，返照自心，有了自受用的法境，祕密就在你那邊。』
惠明當時在惠能的引導下，真正的領會到如人飲水冷暖自知的心法了。
惠能行腳到廣東曹溪，為避惡人追尋，隱藏在獵人隊伍中十六年，有一天，他暗自思惟，不能永遠的隱藏著，應當出來弘法了。
於是離開了獵人隊，到廣州法性寺。當時寺前有旗旛隨風飄動，有一僧說「風動」，另有一僧說「旛動」，兩人爭論不休，惠能聽到，上前向二位爭論的僧人說：『不是風動，也不是旛動，是仁者的心在動。』
惠能出言不同凡響，大眾都驚嘆他的見識，住持印宗法師得知這個情形，出來迎請惠能入寺，與之議論深奧法義，發現惠能所說義理，雖然不是從文言字句中引申出來的，言辭卻是能夠充份將佛法的意義表達出來，便問惠能：『行者一定不是平常人！很久就聽說黃梅五祖的衣法南來，莫非就是行者？』
惠能自謙說：『不敢！』
印宗法師就請惠能出示衣鉢信物給大眾看，證明他是五祖的傳人。
為了成就惠能的弘法因緣，印宗法師於唐儀鳳元年丙子正月十五日（西元六七六年），普會佛門四眾，為惠能薙髮，二月八日，集諸名德為惠能授具足戒，從此惠能現僧寶相，開演黃梅五祖東山頓宗法門，成為一代高僧。
這是中國祖師禪六祖惠能大師的求法過程，我們從一代高僧求法的坎坷歷程，就可以看到，古德求法是以一份堅定的道念在維護道業。正修止觀禪定的行者，一樣也要有堅定的道念才能維護道業，因為在正修禪定的過程中，也會出現很多禪觀的障礙，在修持上，必定要有堅定的道念才能將道業維護下來。所以正修止觀禪定的行者，一定要效法古德的求法精神，拿出堅定的道念，維護道業，對修習禪定才會有所助益。
「行五法」所需要培養出來的五種身心行為與觀念，今日只能分析到培養「道念」這一法，後邊的「巧慧」與「一心分明」已經沒有時間探討了，這二法的行為與觀念，就留待下回分解。
（載民國94年12月20日出版第105期《普門慈幼季刊》）