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講述者：心印法師

 

　　發菩提心第一階段「信解發心」的經教，一共提示十二種二事的行持，這十二種二事的經教道理，上一講是說明到第二種二事的行持，今天接續從第三種二事，做說明，請看講義中的經文：

丁三、為自利自度發菩提心

復有二事︰一者、自觀無量世中受大苦惱，不得利益；二者、雖有無量恒沙諸佛，悉皆不能度脫我身，我當自度。

    本段經教所提示的二事行持，都是站在自我教育的自度立場，說明發菩提心的行持道理。

    前面二事行持，菩薩觀察過眾生的受苦因果，明白眾生在罪苦業道上的因果道理之後，在自度行持上，也要依循因果律，探尋自己從無量世以來，在三界六道中承受苦惱，所以得不到佛法的利益，原因何在？從果探因，就會發現自己過去生，因為沒有發出離心、沒修出離行，造作的業行都成為業力，生生世世受業力所牽制，才會在三界六道中輪迴，超脫不了生死苦惱。

　　沒有出離心的業行，縱使造作的是善業，也都是有漏的業行，或許依仗善行因緣，能夠有生天做人的福報，但福報享盡時，難免也會緣生下墮惡道的因緣，招引出「地獄、餓鬼、畜生」三惡道的業行果報，在惡道中輪迴受苦受難。無量世以來，眾生就是在這種情形下，生生世世輪迴六道，受大苦惱。

菩薩道的行者，若不發菩提心，就沒有出離三界火宅的力量，即使是修善業的行持，也是有生死輪迴的業力，超越不出三界六道，既然超越不出三界，就得不到出世間「了脫生死、成就佛果」的大利益。

　　這一事的道理，是說修學菩薩道的行者，若要激發菩提心，就要瞭解因果業報，才能夠掌握到自利利他的福德因緣。因果業報都是透過業力所牽引出來的，一般人淺知因果業力關係之後，常常會犯到一個非常嚴重的錯誤，認為因果是定型的，過去造了什麼因，這輩子一定要受什麼果報，有人說該來的遲早會來，意思是說，如果命中注定該得一百萬，就算整天賴在家中睡覺，錢財也會自己送上門來。

其實佛法講因果，不是只談一因一果的關係。譬如：布施可以得到富貴的福報，卻因為布施心態的不同，就會產生不同的果報現象。有人用貪心，有人用歡喜心，有人用炫耀心，有人用恭敬心，隨著動機，在布施行為中就隱藏著各式各樣的心態，因為行善的心態有差別，一樣的善行，就會產生各式各樣的果報現象。

佛經中有一個貧女奇遇的故事，可以用來說明布施心態的差別果報： 

　　有一個四處乞討維生的貧女，有一天，行乞到一家佛寺，佛寺正在做法會，他看到許多善男信女來到佛寺燒香拜佛，並且打齋布施做功德，很羨慕人家有財力做布施，也很想在三寶福田中做功德，便將自己省吃儉用所存留下來的一塊錢，拿出來布施，他用虔誠恭敬的心，將一塊錢拿到師父的面前，向師父說：『師父！我是一個討飯吃的窮苦孩子，沒有大錢可布施，這一塊錢是我唯一的積蓄，我想把它布施出來打齋，雖然只是一個小錢，卻是我的全部財產，這個小錢，有我最虔誠恭敬的布施心願，請接受我的供養。』

　　師父聽貧女說出她布施的誠敬心願，心裡很感動，就把這事稟報給住持和尚知道，當天午供，住持和尚特地出來為這位貧女祈福，他向信眾宣布說：『今天的齋供，有一位窮苦的孩子，以最虔誠恭敬的心，將自己唯一的積蓄一塊錢布施出來打齋，所以今天我特別親自主持午供的法儀，為這個善女子祈福。』

　　不久以後，一塊錢的布施功德，竟然給這個貧女帶來意想不到的奇遇。奇遇因緣，是來自國王的皇后病逝，國王終日為皇后的去逝悶悶不樂，大臣們為了使國王寬心解悶，為國王安排一場狩獵的遊樂活動。

那一天，國王的獵隊要通過森林時，忽然看到前方有一團閃閃發亮的圓圓光圈，大家覺得很奇怪，大隊人馬便朝光圈的地方走去，想要看一個究竟，當人馬來到發光的地方，圓圓的光圈不見了，詳細一看，大樹下睡著一個衣衫襤褸的女孩子，國王仔細的看過這個女孩子，覺得他衣服雖然穿得很破舊，可是相貌卻是長得非常的清秀，有仙女那般的氣質，當下就喜愛上這個女孩子，將她帶回王宮，不久就和女孩成親，這個女孩從此成為皇后。原來這個成為皇后的女孩，就是以一塊錢在佛寺中打齋供養的貧女。

　　貧女成為皇后以後，回想自己的奇遇因緣，認為這是那一塊錢的布施功德為他帶來的福報，禁不住自言自語：『哦！我有這個奇遇的因緣，原來就是在佛寺打齋植福的功德帶來的福報，當初我只供養一塊錢，竟然就帶來這麼大的福報，現在我有能力布施更多的錢財了，再去佛寺打齋，一定可以營造更大的功德。』

　　於是，皇后準備了幾十車的財物供品，帶著一群侍從，浩浩蕩蕩的出發，要去那間佛寺打齋供養，在路上她這樣想：『當初我只布施一塊錢，住持和尚就親自為我祈福，今天準備這麼多的供品，住持和尚一定更重視這份供養，更加隆重為我作祈福的法儀。』

想不到這一天皇后得意揚揚送一大堆財物供品到佛寺供養，才只有幾位知客師出來接應，上供時，住持和尚也沒有出來為她祈福，皇后覺得被冷落，帶著很不高興的心情回宮去了。

皇后離開佛寺後，寺眾請問住持和尚：『皇后來供齋，您為什麼不為她上供祈福呢？』

住持和尚說：『她過去是個貧女，曾以她全部的積蓄一塊錢，用最虔誠恭敬的心作布施供養，因為當初她有一顆無所求的誠懇發心，我重視她的誠懇發心，為她上供祈福。現在她因奇遇因緣，成為皇后，幾十車的供品，只不過是她九牛一毛的財物供養，何況這時候，她是以我慢的心態在作布施，沒有一點虔誠恭敬的心意，即使我出去為她祈福，一樣也成就不了殊勝的福德因緣。我不重視這種心態的供養，所以沒出去為她上供祈福。』

　　故事的內容，是向我們說明，不同的布施心態，善行果報就有差別了。因知，因果業報，摻雜有許多錯綜複雜的因緣，絕對不是只有一個因與一個果的關係而已。譬如：大地上的萬物種子，有的成長以後，會結出纍纍的果實，有的根本連芽都發不出來，這當中是需要有各種因緣來成熟果報的。

　　因果問題，最重要的觀念，就是要去認識因緣。因果業報，必定要有「緣」，才能成熟果報，因緣不具足，有因不一定就能見到果。我們常講：『善有善報，惡有惡報，不是不報，是時候未到。』這個「時候」就是指「緣」，要等到因緣具足時，才會產生因果報應。

譬如：要培育種子發芽成長，不只要有土壤，還要有氣候、水、陽光、肥料等緣的配合，才能讓種子發芽成長起來，種子如果失去成長的助緣，就發育不起來。

雖然人人都具備有過去世的善因種子，要給這些善因種子發芽成長，今生還須要有善緣，才能夠緣起善因的種子發芽成長，才能夠成熟善果。用較淺顯的事例作說明，如果一個人有富貴的命，他整日好吃懶作，沒有上進的緣，僅憑「富貴命」的善因，不但富不起來，可能還會潦倒一生，因為這樣的因緣，是「善因」加上「惡緣」，會漸轉善因為惡果的現象。這就如同農作物播種的種子萌芽以後，沒做雜草的去除工作，漸漸雜草旺盛起來，成長的勢力，就壓倒播種作物的成長。反過來說，如果過去的「惡因」遇到「善緣」，又再廣結「善緣」，也有可能漸轉惡因為善果。

　　經教第一事，教我們要「自觀無量世中受大苦惱不得利益」的原因，我從果探因，向大家說明苦惱的因果業行現象，「因緣果」錯綜複雜，如果沒有發出離心，所造作的一切業行，生生世世都會受業力的牽制，可見沒發「出離心」這個問題，就是眾生無量世中，在三界六道中輪迴受大苦惱的原因。菩薩道的行者，若要有「自我觀察苦惱因緣」的妙智力，就要覺悟人生的業力現象，以「出離心」營建自度度人的事業，才能夠維繫菩提心，成就菩薩道自利利人的功德。

　   本段經教第二事，經文說：『雖有無量恒沙諸佛，悉皆不能度脫我身，我當自度。』這一事的法教，是說明要「成佛了脫生死」，這不是別人可以代替的修行，唯有發菩提心在自我教育中修出離行，自求解脫，才能了脫生死。意思是說，佛陀雖能度眾生，但他的言教是不能直接將眾生度到出世間的聖果境界，他的言教，僅能做為眾生修學的增上緣。

例如：阿彌陀佛的極樂世界，是那麼的莊嚴清淨無比，要到這麼莊嚴清淨的極樂國土，必定本身要具備有「斷煩惱了脫生死」的自度能力，才能到達淨土。

一般宏揚念佛法門的人，都說淨土法門是仰仗他力往生的法門，雖然佛經也說，求生淨土可仰仗佛力加持往生淨土，但是這個加持，只是一種增上緣而已。因為一個人平日自己不念佛，也不修積往生極樂淨土的「信、願、行」三資糧，就是阿彌陀佛有心要度他往生淨土，他本人沒有自度的力量，阿彌陀佛是很難把他度到極樂世界。即使本人的「信、願、行」全沒建立，阿彌陀佛慈悲，強把他接引去極樂世界，這可以說是完全靠他力了，他到了極樂世界以後，一樣也是要靠自己發心念佛，才能奠定自己在極樂淨土生活下去的深信切願。因此解脫道的修行，不能抹煞自己的自度力量！

    釋迦牟尼佛一生為眾生所說的種種修持法門，雖然人人都可以選擇跟自己契機的法門，進入道業的修學領域，但「了生死成佛道」的力量，是來自於自度的能力，所以進入道業的修學領域後，就要在自我教育的覺照中，長養自度能力，如此才有了斷自己生死因緣的功夫。學佛若不能將佛陀言教所提示的修持，經由覺照，轉化成為自身的修學力量，單憑佛力，本身一點超脫功夫也沒有，佛是無法將他度往清淨的佛國。

所以這一事，特別強調︰『雖有像恒河沙數那麼多的無量諸佛，若眾生沒有自度的能力，諸佛悉皆不能度脫我身。』這點，在修學佛法的行持上，是很重要的觀念，修行人要特別注意！

　　依賴，是一般凡夫的心態，所以一般人在信仰上，都如同孩童依賴父母一樣，不會自發自動觀照自己的身心。這種錯誤的信仰觀念，別說一般眾生會犯上，就是在佛陀座下的大比丘，初學時，也是會犯上這個毛病。在《楞嚴經》裡，有一段記載，提到阿難尊者剛出家修行時，亦曾有這種依賴心態。

    阿難尊者常隨在佛陀的身邊，自恃自己是佛陀座下多聞第一的弟子，所以平日只注重聞法，不注重修行，在《楞嚴經》裡，他曾經這樣說︰

『自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代。』

這段經文，有提起阿難尊者平日修行的依賴觀念。阿難尊者是斛飯王的兒子，和釋迦牟尼佛是堂兄弟，生於世尊成道之夜，二十五歲出家，隨侍佛陀二十五年，在佛陀十大弟子中，是多聞第一的弟子。阿難尊者他認為釋迦牟尼佛是自己的兄長，兄長已經成佛，修得禪定功夫，具足三昧正定力量了，只要釋迦牟尼佛惠賜給他這份三昧力量就夠了，不必自己辛苦作修行。可見，阿難尊者初發心出家的時候，只是聞聽佛法而已，自己並沒有下功夫作自度的修行，他一直想依賴佛惠賜給他三昧力量，到了楞嚴法會時，聽佛宣講楞嚴法教，才知道這個依賴觀念是錯誤的，這時，他才知道，原來佛的言教，只能當做自己修行上的增上緣，「道念的啟發、修持的道行、氣質的變化」，是誰也無法代替的事。由此可知，真正修行，是離不開自度的力量。

　　本段第二事所提示的發菩提心的修行道理，強調修學者本身不修行的話，不僅釋迦牟尼佛度不了，即使有如同恆河沙無量無邊那麼多的佛，同樣也沒有一尊佛，能度化沒有自度能力的人解脫生死煩惱，唯有在發菩提心中，自度修行，才有可能成就轉煩惱為菩提的聖果。

自度的力量，以現代教育心理學作分析，若是以「水平」的思考方式作啟發，會比較容易成就；如果以「垂直」的思考方式作啟發，要成就自我突破的自度力量，就比較有困難。因為垂直思考，是依照別人設定的路徑，作垂直方式的問題思考。

譬如：小明家有三個兄弟，老大名叫大寶，老二名叫二寶，請問老三名叫什麼？這個問題，你用垂直思考去尋找答案的話，必然會認為老三名叫三寶。

「水平思考」就是集中自己的心力，作水平方式的問題思考。

譬如：上面所提的問題，你用水平思方式考去尋找答案的話，你就會發現老三不是名叫「三寶」，他是名叫「小明」。所以在水平思想中，容易掌握到解決問題的對策。

　　一個學佛的人，要從無量恆沙諸佛所開示的垂直言教，建立超越三界的力量，必定要將諸佛言教，轉入水平思惟，才能夠將諸佛言教的啟示，轉化成自己超越三界的自度智慧。垂直與水平的思考，孕育出來的能力，差距是很大的，下面我來講一個故事，我們就能夠看出兩種思考方式，突破性的效率：

　　從前有一個忠實的商人，向人借錢經商，事業營運失敗，經濟陷入嚴重的困境。那時候他們的法律，借錢不還，是要坐牢的。商人沒錢還債，債主逼債絲毫不講人情，當債主逼得商人，逼到走投無路時，債主發現商人有一個年輕如花似玉的女兒，於是向商人提出兩個解決債務的辦法：

　　第一個辦法：債主從地上撿一顆黑石子和一顆白石子，放進一只小布袋中，然後由商人的女兒，伸手進入布袋中，拿出一顆石子，如果拿出來的是白石子，債務就可以一筆勾消，假若取出的是黑石子，錢可以免還，但商人必須把女兒嫁給債主為妾。

　　第二個辦法：如果商人不同意第一個辦法，債主便決定打官司，將商人送官府判罪坐牢。

　　商人父女二人，在無可奈何之下，就答應第一個辦法，因為這個辦法的結果不必要還債，但是否要犧牲自己，這還可以賭個運氣。

　　條件說好以後，債主就叫一些人來現場作見證。當時債主在佈滿黑、白小石子的地上，撿起兩顆黑石子，放進袋子裡，商人的女兒看到這個情形，知道自己被債主騙了，但不敢揭發債主的騙局，恐怕他惱羞成怒，告到官府去，自己的爸爸就要坐牢了。這時候，她連唯一賭運氣的希望也破滅掉，只能集中心智，另外為自己思考一條出路。

這問題，如果以垂直思考方式尋找出路的話，這個姑娘只能從以下三種可能的當中，選擇一個辦法來行事：

　　第一種選擇：拒絕選石子的承諾，這樣的結果，自己的父親要去坐牢。

　　第二種選擇：要求債主亮出石子給大眾看，揭發他的詐術。這樣的結果，債主會惱羞成怒，逼債更加緊急，也可能造成自己的父親去坐牢的情形。

　　第三種選擇：忍痛拿出一顆石子。這樣的結果，能夠不必還債，救了父親，但是要犧牲自己。

　　像這樣的辦法，是按照問題情境中的條件，做垂直性的合理分析，所思考出來的辦法，只是這樣的辦法，都不能對商人父女有所幫助，每一種結果對商人父女來說都是不利的。

故事的結果，這位姑娘，不是採取垂直方式的思考尋找對策，她是以水平方式的思考尋找解決問題的對策。

　　當她伸手入袋子裡拿一顆石子的時候，她就集中心力為自己尋找一條只准成功不准失敗的出路，剎那間她想出一個對策了，她把石子握在自己的手心，慢慢從袋子裡拿出來，出袋口的時候，她趁大家不注意的一剎那間，故意的將握在手裡的石子，從她的手指間滑落地上，讓那顆石跟地面上的黑白石子混合在一起，給人看不出她拿出來的是黑石子或白石子，然後以抱歉和著急的神情，向大眾說：『唉呀！糟糕！我怎會這樣不小心，讓石子掉落地下，那顆石子已經和地面上的黑白石混合在一起，我也不知自己拿出來的石子，是黑？是白？不過，不要緊，請大家看袋子裡留下的那顆石子是黑？是白？就可以斷定我取出來的石子是白或是黑。』

就這樣，這個姑娘，得到兩全其美的結果，不但免還債務，也免去憂慮父親去坐牢的問題，也保全自己的前途，又保全債主的面子，使債主不得不遵守自己的諾言。

　　在緊急之刻，放下萬緣，集中心力，一心不亂進行思考一個唯一的對策，這樣的思考方式，現代的學說術語，叫做「水平思想」；佛法的術語，叫做「橫超法門」。橫超法門的殊勝，完全要靠自度的智慧力量來掃蕩橫擋在眼前的一切障礙。

按照通途的修行歷程來說，要出離三界，依照經教的指示，從過去歷經現在、未來，要歷經三大阿僧祇劫的漫長時間，才能走完出離三界的修行路徑，這樣的修持是垂直思考的行持。

譬如：一隻蟲住在竹筒中，牠要離開竹筒內的環境，如果依照竹筒內的通途路徑求出離，就得咬破竹筒中的竹節，一節一節的向前進行，這樣要費很久的時間，才能走出竹筒外。

修出離行，在行持過程中，有了出離路徑的鎖定目標，並且在掌握出離路徑的當下，運用正念相續的精進力，將出離三界的自度信心與力量孕育出來，這樣的自度出離方式，是比較有突破性的效率。

譬如：竹筒內這隻蟲，在牠所住的那一節竹筒邊，鎖定一個出離的目標，運用相續不斷的精進力，咬破一個洞，很快就能得到一條出離竹筒的捷徑。

　　從上面所作的分析，我們就可以很明顯的見到，垂直與水平這兩種思考，突破的力量是有很大的差距。中國禪宗，禪師對禪和子的指導，是不容許參學者，在諸佛言教，作垂直思考的依靠，很多禪師施設的奪殺手段，都是為了激發參學者將垂直思考轉入水平思惟，使參學者發揮出自度的力量。

　　下面我舉兩個宗門公案。所謂「公案」就是可以提供給參學者作為參悟的案例。從這兩個案例，我們或許也可以體會出本段經教第二事所提示的「自度」行持，是發菩提心的基本力量：

　　馬祖道一禪師，在衡嶽傳法院築舍學習打坐，他每天都在茅舍內很認真的打坐，有一位懷讓禪師經過他的茅舍，看到道一禪師如此精進用功打坐，想幫助他超越事障的藩籬，就入茅舍問道一禪師：『你打坐求做什麼？』道一禪師回答：『想求作佛。』

　　懷讓禪師聽他這麼說，第二天開始，每次看到道一禪師在打坐時，就拿了兩塊磚頭，在茅舍外面磨磚。第一天還未引起道一禪師的注意，第二天、第三天………數天下來，道一禪師對懷讓禪師磨磚的行為感到疑惑了，最後他忍不住，就出去問懷讓禪師：

『你磨磚做什麼？』懷讓禪師回答：『要把磚磨成鏡子。』道一禪師馬上就提出疑問：『磚頭怎麼能夠磨成鏡呢？』懷讓禪師趁機，奪殺他的打坐行持，反問道一禪師：『磨磚既然不能磨成鏡，坐禪豈能成佛？』

道一禪師被懷讓禪師這麼一點，頓然超越了事障，向道一禪師作了一個會心的法悅微笑。

　　此時，懷讓禪師看道一禪師有所體會，又再進一步引導道一禪師參禪的思惟方向，追問道一禪師說：『如牛拖車，牛不走的時候，應該打牛？還是打車？』道一禪師一時無言相對。

這時候，懷讓禪師又從正面給他說開示：『你是要學坐禪？還是要學坐佛？若學坐禪，禪沒有坐臥的定相；若學坐佛，佛沒有定相。修學佛法，不可在行持事相上取執；你若以「坐相」當作「佛相」即是殺佛！若執著在坐相上，就無法通達真理。』

　　道一禪師聽了這段開示後，法喜充滿，即請教懷讓禪師：『那麼要如何用心，才合乎無相的正定修行？』

懷讓禪師說：『你修學心地法門，如同播下種子；我為你開示的法要，好比天上的雨露，若是因緣成熟，種子與雨露的條件能夠起和合的時候，自然就能促進成長。』

馬祖道一禪師聽了，深有所悟，就舉一把火，將打坐的茅舍燒掉了，然後下山去長養自度的力量，後來成為宗門一位道風、法緣非常殊勝的禪德。

　　這個公案提示我們參悟的重點，是要將外在行持事相的執情放開，這樣才能轉向心地做覺照的自度功夫。

    另一則公案：

　　禪宗六祖惠能大師，他在黃梅山五祖弘忍大師座下得法之後，在半夜裡，五祖送六祖下山，山下有一條河，他們以船筏渡河，離開黃梅山。

兩人上船筏，五祖要去搖櫓，六祖看到了就對五祖說︰『師父！應該由弟子搖櫓才對。』

五祖說︰『我度你修行，應該由我來搖櫓。』

六祖回答︰『迷的時候才需要師父的度化，悟了真理以後，就要靠自己自度。』

　　這個公案向我們提示：修行是以「自度」作為出離迷惑的基本力量。「迷時」是指未解悟佛法義理之前，這時候每個人都是要依靠師父的指點出離迷津，一旦看清楚迷途，應當要靠自己的行持走出迷津，因為出離身心煩惱，不是師父能代替弟子作修行的事，一定要靠自己的行持，走出自心的迷惑煩惱。所以修學佛法，是不能完全依賴師父的度化，自度才是發菩提心的基本力量。

　　一般世俗人不懂佛法，往往把佛教當作「保險公司」，到寺廟裡布施一點點供養，就要完全依賴佛來幫助他，希望佛能保佑他們全家平安，而且賺大錢又長壽、事事如意。如果我們把一般信眾依賴的這塊「保險公司」的「保險」招牌拿下來，這一些不懂佛法的信徒，就不想來佛寺拜佛了。

我們向保險公司投保後，事事也是要自己去努力，時時也是要自我作保重，如果不自我努力、不自我保重，保險公司一樣也保不了我們事業如意、身體健康長壽的。同樣的道理，拜佛的人要有解脫自在的生活，也是要靠自己作修行，自己不修行，依賴佛的保佑，佛是無法代替我們出離煩惱苦海的。

這一事，佛陀開示說︰『無量恒沙諸佛，悉皆不能度脫我身，我當自度。』這句經句，等於將一般信徒依賴佛教作為「保險公司」的「保險」招牌拿下來了，它的施設主旨，就是要發菩提心的行者，超越凡夫俗子的依賴心理，在自度中作自我教育的修行。

　　現在常常有些人自我標榜神通廣大，能使人「即刻開悟」，他有很殊勝秘密的微妙法門可傳授給人，這些人把自己標榜得比釋迦牟尼佛還了不起，釋迦牟尼佛應化人間時，他的修行並沒示現當下即刻開悟的道行，他還說他自己現世修成佛果的成就，是過去世已經修過三大無數劫的時間，現世證道成佛，還用了五年的參學、六年的苦行，最後在菩提樹下禪坐思惟真理，才成等正覺。

佛都不標榜自己的悟道證果是「即刻開悟」，現代人卻有這個工夫，好像他的智慧超越了釋迦牟尼佛了，這簡直是在說夢話，那有這種便宜事！世間人喜歡貪小便宜，又趨奇好異，懶得作長期間的修行，聽到三大阿僧祇劫的修行時間就害怕了，不想要探問道津，但一聽到有「即刻開悟」的便宜法門，他就趕快跑去追求了。

真能給人「即刻開悟」嗎？我可以肯定向大家說，連傳授「即刻開悟」的那個人，本身都沒開悟，假若他真的開悟了，就不會出來說這種欺騙人的話。大家要記住我這句話！現代人不肯腳踏實地做修行，一聽到有人能讓人即刻開悟，就趨之若鶩，一窩蜂的跑去討便宜，這些想佔便宜的人，有開悟了嗎？這麼久以來，也沒有看過一個追求「即刻開悟」法門的人，表現出開悟的涵養，這都是欺騙人的話！

　　自從佛法傳來中國將近二千年的時間，從來也沒有出現過一個能當下就開悟的人。如果說禪宗有「直指人心見性成佛」的法門，這也不是傳授「即刻開悟」的便宜法門，禪修的行者，要能契入這箇「見性」的境界，都要下過一番死功夫「參禪悟道」，何況開悟的行者，在「悟後」還需要再下「漸修」的功夫，才能夠真正保任所謂「教外別傳」的心印理體。所以禪宗雖然以「水平思考」方式標榜「直指人心見性成佛」，但歷代宗門祖師，要契入這箇「教外別傳」的心印理體，都是要下一番苦工夫參禪悟道。

譬如：竹筒內這隻蟲，在牠所住的那一節竹筒邊，鎖定一個出離的目標，也是要下苦工夫，以相續不斷的精進力，咬破一個洞，才能夠得到一條出離竹筒的捷徑。由此例子來看，學佛沒有一點就「即刻開悟」的便宜法門，希望大家不要貪小便宜上當受騙！

　　本段提示的第二事行持的道理，對發菩提心者來說，是非常重要的修行觀念，要特別把它記在心中。修行要腳踏實地，不要求依賴、不要貪速成，要時時提醒自己在自度中學佛，佛菩薩或師長善知識，只能做我們的增上緣，幫我們指引迷津而已，如果自己不修行，絕對不能斷煩惱了生死。（載民國95年9月20日出版第108期《普門慈幼季刊》）

      丁四、為維護善業發菩提心

　　復有二事︰一者、作諸善業；二者、作已不失。

    這段經文，是第四種二事，這二事的意義可以連貫起來做說明的。

事實上不發菩提心也可以修善業。譬如：修十善或修三皈五戒的人，並不一定個個都要發菩提心才能修。但是修善法若不發菩提心的話，所修的只是世間的善法，所成就的只是人天善果，善報享盡了，將來還是要墮落，所以修世間善法是會漏失掉善法功德的，這是不究竟、不徹底的善業。

若是以聲聞、緣覺二乘人的發心來修善法的話，雖然修的是出離行，他的成就，頂多也只能令自己了生死，不能度眾生，站在佛法的立場來看，這種自了漢的善業果位，雖然也有出世的解脫分，但所成就的卻不是自他兩利的究竟聖果，以大乘佛法的觀念來看，修這種自了生死的善法，是消極的修行。

大乘菩薩道的修行，不只要「利己」也要有「度他」的功德，所修的善業，是屬清淨永不退失的善業。所以「作諸善業」的行持，若想要善業功德永不退失，只有發菩提心，因為菩提心的願行，是盡未來際到成佛，如此，所修的善法功德，就會跟隨著菩提心的願行，不斷成長，盡未來際永不退失。

　　一般佛教徒對善業的修行觀念，就是：誦經、念佛、持齋吃素、受持八關齋戒等等，可見這一些行持，都可以做為善業的修行代表。那麼修這一些宗教行持的善法，有什麼作用呢？它可以用來幫助我們身口意的三業行為，得到清淨的增上緣，因此將這些宗教行持的善法，稱作「三業清淨行」。

學佛站在在家人的立場，有在家人的三業行為準則；站在出家人的立場，也有出家人的三業行為準則。從凡夫到聖賢，修行都是要從守護「三業清淨行」著手，發菩提心的人「作諸善業」必然也是要教育自己從「三業清淨行」著手做修行。

　　一般人修學「三業清淨行」，往往會以自己的觀念，障礙自己的修學因緣，這叫做「所知障」。

比如：平時我們鼓勵人家受持佛法的善法行持的時候，經常會聽到人回應說：『我心好就好，為什麼要吃素？為什麼要參加法會？為什麼要誦經拜佛？』這就是被「心好就好」的「所知障」障礙了自己修學「三業清淨行」的因緣，有這個觀念的人，身口意就比較容易放蕩不拘。

　　俗語說「知人知面不知心」，單憑一張嘴說自己心好就好，若沒有實際的修養表現，是很難讓人信服的。人與人的第一接觸的印象，都是來自於身業修養的傳達，那些認為「我心好就好」的人，如果不能有身口一致的修養表現，也不可能代表他的意業活動絕對是好的。我們內心的意業活動，都會從外在氣質流露出來，所以外表的修養，往往是一個人內在善惡的寫照。

　　西方有家聖彼得教堂，請藝術大師米開蘭基羅在教堂的牆壁上，畫耶穌的一生事蹟圖，當時畫家發佈消息，要徵選一位長得天真無邪，能從臉上流露赤子神情的人，作為他畫耶穌幼年畫像的造型模特兒。有一位媽媽，帶著自己可愛的兒子去應徵，米開蘭基羅大師一看，符合他的理想，就以這個孩子作為他畫耶穌幼年畫像的模特兒。

　　耶穌事蹟圖，畫到耶穌最後晚餐的那幅畫的佈局時，他又需要尋找一個有兇惡臉相的人，做為他畫耶穌的叛徒猶達斯的模特兒。這次，到處徵尋都找不到理想的模特兒，最後這幅畫的工程，就擱下來，沒有完成。

　　二十多年後，有一天，在一家酒店裡，米開蘭基羅大師看到一個青年人，神情兇惡，一副狼狽的長相，可以做為他想要完成的「耶穌最後晚餐」那幅畫，畫境中的叛徒猶達斯的造型，就向前徵求這個青年人，對他說：『朋友！我有一事想麻煩你，我要畫一幅畫，須要有一個像你這種長相的人當模特兒，我給你一點酬勞，請你當我的模特兒。』

青年人正是三餐不繼的時候，聽到有這麼輕鬆的工作，就一口答應下來了。青年人跟著米開蘭基羅大師到聖彼得教堂後，大師就帶著青年人巡禮他的壁畫作品，看到最後一幅壁畫時，對青年人說：『就是這幅畫，找不到叛徒猶達斯的適當模特兒，我作畫沒有參考的造型，結果一擱就二十多年，現在有你來當猶達斯的模特兒，總算可以把這幅畫完成了。』

　　青年人聽完米開蘭基羅大師的說明，竟跪下來號啕大哭，大師覺得奇怪，問他：『你怎麼哭得這麼傷心？』

青年人說：『我母親要過世的時候，曾經告訴我，他說我這一生最光榮的事蹟，就是被一位畫家，選去作為他畫耶穌幼年的聖嬰模特兒，沒想到二十多年後，我的長相變得這麼兇惡，竟然被你選來當叛徒猶達斯的模特兒，我這一生最光榮的氣質，二十多年來全部從我的身上消失了，真是枉費父母給我的美好生命！也令我覺得很羞愧！』

　　美國總統林肯先生，有一次請朋友幫他找一個助手，這個朋友介紹一個人前往應徵，林肯總統看了覺得不滿意，沒錄用。朋友問林肯先生：『他的能力很強，你為什麼不滿意？』

林肯先生說：『我不喜歡這個人的臉。』

朋友疑惑的問：『臉型是天生俱來的，有什麼值得考慮的？該考慮的是這個人的能力才對。』

林肯先生說：『一個人活到四十歲的時候，要為自己的臉負責任。』

　　為什麼林肯總統要說「一個人活到四十歲要為自己的臉負責任」呢？雖然我們的臉是與生俱來的，但經歷過四十年的歲月人事，臉上的神情，會留下歲月中的善惡行為的痕跡，會讓人從臉相感受到一個人的內心，是善、是惡，是慈祥、是兇悍……。

這就是佛法所說的「相由心生」，由於人的外表神態，是經由人的心境變現出來的，因此林肯總統說，一個人活到四十歲的時候，要為自己的臉負責任。

　　我們從故事中那一位青年人的臉相與氣質的變化，也可以看到「相由心生」的描述。我們內在的涵養，是能夠改變外在形象的，所以修行要從身口意的三業清淨行著手，而且身口意三業行為是要並修的。

一個人如果有安和的意念心境，所表達出來的身業和口業行為，是和樂的態度，與人相處，會帶給別人如沐春風的喜悅；一個人如果有不平衡的意念心境，所表現出來的身業和口業行為，是暴躁的態度，與人相處，就會帶給人壓力，人人要和他互動，就會產生如臨大敵的恐懼心理。這就是「相由心生」的現象。

所以一個人的身業，若不時表現出一副臭臉的表情和不肯合群的態度，口業不時說一些給人難堪、受不了的話，這個人的內心，就是有蘊藏不少的和氣，人人必然無法從他的身業和口業，感受到他內心的世界還有和氣的一面，要和他互動，自然就會保持一些距離。

　　佛法將身口意的業行，劃分出四類業行現象：

    1.善業：起善念，造作善行為，在心地中留下善行為的習性，這種業行現象，稱作善業。

    2.惡業：起惡念，造作惡行為，在心地中留下惡行為的習性，這種業行現象，稱作惡業。

    3.無記業：不起善惡念頭，造作無善無惡行為，在心地中留下無善無惡行為的習性，這種業行現象，稱作無記業。這是指不經由意識分別的「潛意識」所表現的行為，是一種「不了知情境」的茫然現象，雖然心念不掉落在善念上也不掉落在惡念上，但是業行卻是屬於意識活動留下的行為習性。

    4.淨業：在善惡業行的過程中，清清楚楚了知善惡行相的情境，心念卻是不被善惡行相的情境所牽制。這種經歷善惡行相的情境以後，在心地上，不染留善惡行為習性的業行現象，稱作淨業。

　　以上這四類業行現象，佛法又將它歸納成為二類業行現象，此即：

　　1.染業：將所造作的善業行和惡業行，執著在心中，使心地留下善惡業行的染法種子，這種業行現象，稱作染業。起善念所造作的善業，起惡念所造作的惡業，乃至不起善惡念所造作的茫然無記業，因為心地有留下業行的染法種子，所以這三種業行現象，都歸納在染業中。

　　2.淨業：這是指前面所提起的四種業行現象的第四種現象。能了知善惡行相的情境，但是心念不會被善惡行相的情境所牽制的業行現象。在對待二法的情境上，不執取二邊的分別行相，在心地上不留染業行為的執情（種子），這就是清淨無染的業行現象。

　　一般沒有佛法概念的人，對「善業」與「淨業」都會混淆，認為善業不是罪惡的行為，就是淨業。

佛法的「淨業」這個名詞，是相對於「染業」的名詞，所施設的名相。行善法，如果有一個「我在行善」的念頭，就已經染上善法行相的執情了，這個念頭，會讓人在對待二法的情境，分別較量功利，緣生很多求取功利的有染造作行為。這是說，為某個需要，所造作的善行，他的善行，就染上某種需求的功利色彩了，所以將染上善法行相的造作業行，稱作染業。

過去有一個住在梓官的普門會友，偶爾會捐款到普門來，有一次他捐了五百元，來信跟我們的作業人員說，神明降鸞，叫他今後捐款以「無名氏」的名義捐施，請我們的作業人員，用「無名氏」的名義給他開收據，作業人員照辦。後來他在普門慈幼雜誌的本會收支徵信錄中，看到有幾筆五百元的捐款，都是無名氏捐的，不知那一筆捐款才是他的捐款，又再寫信到本會，要求今後他的捐款，要刊登在徵信錄中，在無名氏的上面，要再冠上「梓官」兩字，以「梓官無名氏」刊登，他才知道這筆捐款是他捐的。像這樣的善行，就是染上善法行相的染業行為。連「無名氏」尚且無法放開，他的善行，在心中怎可能會有無染的清淨空間呢？

    沒有佛法概念的人，對不落分別行相的「淨業」行為，也會掉落在對待法的執情中看「淨業」行相，認為行為不執取分別行相，等於善惡行為都可以胡作亂為了。這種觀念，是沒有跳離對待法的思惟模式，所產生的錯誤知見。

善惡行相，是二法相因所緣生的行相，沒有造作善法的行相，怎會有惡法的對待行相。其實在善惡的分別染念尚未出現以前的行為，絕對是彼此不分的相融行為，彼此所以會有排斥計較的行為，都是落入分別念頭以後所緣生的，在淨業行為中，身口意是看不到排斥、傷害異己的行相，既然是不排斥、不傷害異己的行相，以善惡相對法的行相來說，就是屬於善業行相。舉一個例子來說明：

在路上，有一個老人和你走在一起，你身邊這個老人，突然不小心跌倒了，你一定會趕快去把他扶起來，你扶老人起來的動作，是一種本能的反應，當下絕對沒有什麼動機，這種反應，是你和老人的生命融合在一起的表現，這種行為就是淨業行相。

如果你在要去扶老人的當下，突然生出一念分別念頭，彼此相融的生命體，就會被這一念的分別念頭分開，你本能的反應，就掉落有染法的行為。因為這一念分別念頭起，你或許會擔心自己去扶這個老人，別人家會誤會是你撞倒這個老人，或擔心老人反咬你一口，說是你撞倒了他，這個時候，你願不願意扶這個老人起來，就要再經由道德理念來決定你的取捨抉擇了，經過分別抉擇以後，才去扶老人的善行，就成為有染法的染業善行了。

　　或許有人會以為「無記業」既不落善惡分別，應該也要歸屬於「淨業」行為。這是對染法與淨法的定義，沒有明確認識的知見。

「無記業」是屬潛意識的行為，這個「潛意識」是善惡意識活動後所染留下來的習性，所以歸屬染法。

譬如：一個家庭主婦，每次菜煮好以後，就隨手把瓦斯關掉。有一天，早上做好早餐就出門，出門以後，突然想到家中的瓦斯不曉得有沒有關？又回家查看一下，事實上他在做好早餐的時候，就已經隨手把瓦斯關掉了，自己卻是茫然不知道是否有關過瓦斯。

像這種在意識狀態下表現了行為，自己卻是茫然不知當時的行為現象的情形，就是「無記業」的行為。

這樣的潛意識行為，在大家的生活中，應該也是很熟悉的現象。譬如：晚上睡覺，天氣轉冷了，在睡眠中，你自然會去拉被來蓋；被蚊子咬了，你自然會「啪」一下打下去，這些動作，都是過去意識經驗染留下來的習性，可以不經大腦的意識分別活動，就產生潛意識的習性反射動作。

　　既然善業也是有染法，本段經教提示發菩提心要「作諸善業」，這個「善業」所要修持的行為，當然是指超越染法的善行。無染的善行，就如同蓮華，雖然是生長在污泥和清水中，但蓮華綻放它的華采時，不但不染污泥也不染清水。惡法如同污泥，善法如同清水，「作諸善業」，在善惡法的現象中，要有不落兩邊執情的出離能力，才能超越染法，表現出如同蓮華出污泥而不染的「三業清淨行」。

　　我們凡夫的善行，差不多都是染業的善行，要超越染法，使善行成為淨業行為，日常生活就要從「看破」與「放下」兩種修養去提昇。「看破」的修養，是用來自我溝通思想上、觀念上的知見，使自己看清楚那些阻塞在心理上的障礙知見，設法將這一些所知障「放下」，才能超越染業的染著情境。

　　那麼以相對法的善業行為來說，怎樣的行為才是染業的「染著」善行？怎麼樣的行為才是淨業的「放下」淨行？我舉個故事來說明善行的「染著」與「放下」的行為現象：

　　日本一休和尚，有一天帶一位小和尚一起出去化緣，回寺時，已近黃昏，他們需要經過一條溪流，當時沒有擺渡的船隻，正想涉水過溪的時候，隱隱約約聽到一個女人的哭泣聲，他們兩人循著哭聲，找到在哭泣的那個女人，原來是一位姑娘，問明哭泣原因，才知道這位姑娘也是要過溪，因為沒有擺渡船隻，無法到彼岸，天色又漸暗，不知如何是好，所以著急得哭出來了。

　　一休和尚為解決姑娘過溪的問題，就自告奮勇，背姑娘涉水走過溪流。與一休和尚同行的小和尚，看到一休和尚背姑娘的行為，認為一休和尚犯了僧眾的戒行操守，內心一直耿耿於懷，沒辦法放不下一休和尚這種不如法的善行。

　　事過多日，有一天，小和尚熬不過內心的反感，就向一休和尚抗議，他說：『我們出家人出外，也是要維護修行人的形像。上一次我跟你出去化緣，回寺的時候，你背一個姑娘涉水過溪，難道你不感覺這種行為，有失我們修行人的尊嚴嗎？』

　　一休和尚聽小和尚這麼質問，禁不住哈哈大笑，他對小和尚說：『天下本無事，庸人自擾之！當天我把姑娘背過溪後，就把她放下了，想不到妳跑去把那個姑娘背起來，竟然背到今天還在背，未免太辛苦了！』

　　故事中小和尚的修行，是被善行染法的知見所障，因為他超越不出善行的染法，所以在利他的作為上，都是在染法上造作染業的善行。同樣是修行，一休和尚因為有勘破染法的功夫，所以在利他作為上，就能夠「放下」染法的執情，自自在在去做利他的行為，表現不受染法牽制的淨業善行。

　　修行一旦提得起「看破」的覺照功夫，自然就能發揮出「放下」的修養。有放下的修養，生活就有「退一步海闊天空」的天地。大家不要認為「退步」是不值得修學的事，一個人的名聞利養，發展到登峰造極的時候，如果沒有「急流湧退」的修養，必定會遭遇「物極必反」的後果。

古德以「百尺竿頭更進一步」勉人上進，這個「百尺竿頭更進一步」的「這一步」，是個大學問，站在竿頭上的人，要跨步，若不知道「以退為進」的話，必定會摔落竿下。在我們的生活中，有「退一步」的修養，才能擺脫名聞利養的束縛，才能超越染業善行。我們將善行染法淨化以後，就能使自己擁有淨業的自在安樂情境，也能在自他之間，開闢出包容的空間。

　　有人自鳴修養清高，自命「嫉惡如仇」，在凡夫的觀念上，這樣的行持，被認為是「合覺背塵」高人一等的風格，但依佛法的淨業行持來看，這是「背覺合塵」的「染業善行」，他是背向淨業的覺照道路，行走在染著「嫉惡如仇」的思想路徑。豎立一座「嫉惡如仇」的地標，作為「人我」的畫分界限，這種心念，在對待情境上，是無法發揮「怨親平等」的悲心，因為他不能包容惡人，就沒有接納惡人、度化惡人的因緣，這樣的染業善行，是會成為發菩提心的業障。

    我們要去影響別人，首先就要去接納別人，別人站在貪瞋癡的無明立場上所建立的言行，你明眼旁觀，知道不對，不想同流，也用不著去強求別人改變他的看法和立場，因為人一旦陷入貪瞋癡的無明困惑中的時候，言行都是不可理喻的，要改變他的言行和思想，不是一時間就能幫他轉變的。修菩薩道的行者，若不去接納別人貪瞋癡業行所帶來的困擾，不但會為自己建立業障，也會封殺菩薩道業的利他因緣。

　　凡是經由語言、行為建立的業行，無論是善法的染業行為或善法的淨業行為，站在世間法，看行為的對待事相，都是沒有「完美」的立場，因為「完美」是存在於「放下」的「自在」心境中，不是在對待的得失情境上。

所以「淨業善行」的事相局面，跟「染業善行」的事相局面，是一樣的，站在對待的立場上看情境，不管「淨業善行」或「染業善行」，同樣都有正負利弊兩方面的得失，所不同的，是淨業行為，能在對待情境上，超越二邊事相的執情，在放下的心境上，享受到「無罣礙無有恐怖」的自在安樂。

　　過去我住清華山德源禪寺的時候，有一位女眾師兄非常關心我，他就像慈母一般，無微不至的在照應我的起居生活，連換下來的衣服藏起來，他也會去找出來幫我洗，他讓我過著茶來伸手，飯來張口的「全被動」的生活。人與人之間，過份的關心，這份關心就會變成控制，我向來就很不喜歡有人來干擾我的生活，有這麼一位處處盯著我起居生活的師兄，給我的感覺，好像自己的生活被控制，真不自在。

　　有一天，我和山中數位師兄在閒聊，大家都在笑談這位師兄對我的關心照顧，這時候，正巧我們的上人上惟下覺老和尚走過來，我就打趣的向老和尚說：『師父！我在山上的生活真幸福，天天都有一個「監護人」在保護我。』

老和尚聽我這麼說，就知道我落在煩惱執情上了。平時老和尚手上都會拿一支摺扇，那時候，就將他手上拿的摺扇舉起來，往我頭上一敲，然後向我講一句轉語：『憨孩子！這是你的福，我這個老人家要他來侍候，都還沒有這份福報的！』

老和尚的棒語，頓然點破了我心中的煩惱執情，我轉一下念頭，這樣想：『對呀！這何嚐不是我個人的福報，就隨緣去接納他的關心吧！這樣彼此都結個歡喜緣。』

　　從此，這種「全被動」的生活，就不再成為我心中的煩惱了。因為我在對待情境上，「放下」了染著的情執，超越了對待事相的困擾，所以在「全被動」的生活中，能享受到自在情境中的祥和生活。

後來，這種接納別人的心態，我又廣泛的運用在待人處世上，竟然能再提昇自己的包容修養，再去接納別人給我的無明困擾。在我的學佛過程中，超越染法執情的修學，讓我隨時都能以一份「平常心」在僧團中過著合群的生活，跟晚輩或信眾相處，我要求自己學習放下自尊的尊嚴執情，以平凡與隨和的態度，與人相處。這樣的人際關係，我在平凡與隨和的應對中，並沒有因為晚輩的我慢言行，或信眾的無明言行，失去受人尊重的尊嚴。

《菜根談》說：『從熱鬧場中，出幾句清冷言語，便掃除無限殺機。』這是一句教人轉換心境的話，意思是說：在熱鬧場所與人互動，開口說話，如果能說幾句輕鬆清涼的言語，就能夠消弭衝突當時難以意料的無限禍害殺機。

人與人的互動會產生衝突，都是來自沒有轉換立場看待人事。換個角度看人事，就是轉染業心境，進入淨業心境的修學因緣，雖然在「對待法」轉換心境，還不算是淨業行為，懂得轉換角度看人事的人，傷人的言語就能避免，傷心的人事就不會困擾人心。

　　日本著名的作家《五體不滿足》的作者「乙武洋匡」，出生的時候，上身才出產道，醫生就倒抽一口氣；下半身也出來的時候，大家都呆住了。

醫生怕產婦受不了打擊，匆匆忙忙剪斷臍帶，向護士說：『快！快！快！把嬰兒送進保溫箱。』此後，一個月的中間，每日每一個「新媽媽」在給嬰兒餵奶時，只有乙武洋匡的媽媽見不到她的嬰兒。

大家都騙乙武洋匡的媽媽，說嬰兒的黃疸嚴重，現在還不能看這個孩子，並私下商量，什麼時候可以帶她去看那個畸型的嬰兒。

一個月過去了，不能再瞞了，醫生、護士和她的家人，用緊張的心情帶乙武洋匡的媽媽去看她的嬰兒，大家做了最壞的打算，有人想這個媽媽會尖叫著暈倒在地，也有人想這個媽媽會轉身就離開這個畸型的嬰兒，也有人想她會痛哭失聲……，甚至為她準備了一張空的病床。

但是乙武洋匡的媽媽，見到她那個沒有雙臂、也沒有雙腿的嬰兒，竟然出乎大家意料之外，她帶著笑容說出一句：『好可愛哦！』

台灣半導體之父「張忠謀」，談到他女兒發生車禍的事情，他向大家說：『幸虧只有她一個人受傷，沒有傷到別人。』

換個角度看人事，同一件事，就會產生完全不同的感覺，問題是畸型的孩子已經出世了、車禍已經發生了，如果不換一個角度看人事，傷心的日子是要如何面對現實過生活？所以有一件事在困擾你的心境的時候，你總可以從不同的角度去看人事，就會產生完全不同的感覺，說出完全不同的話，過著無憂無愁的生活。

那些說話會去傷害人的人，都是因為沒有換個角度看人事，也可以說，他們總從負面的地方看人事，俗話說「退一步海闊天空」，凡事退一步，就有轉換角度看人事的空間。「退一步」的修養，從「忍」字發露，遇到問題，稍安勿躁，給自己「退一步」的空間，說幾句「清涼言語」，衝突的火星就會消失。

從前有個弟弟，他的大哥在京城做大官，自己在鄉下老家務農。有一天，隔壁家的人圍圍牆，把圍牆圍過界線，侵佔了這個弟弟的家宅幾尺土地，弟弟很生氣的跟隔壁人家爭吵起來了，隔壁人家不肯退讓，於是弟弟就揚言要寫信到京城給大哥，想藉大哥的官威，給隔壁人家施「高壓」，討回被侵佔的幾尺土地。

京城的大哥，看了弟弟的信後，寫一首詩寄回給弟弟，詩中說︰『千里修書只為牆，讓他幾尺有何妨，萬里長城今猶在，不見當時秦始皇。』

弟弟看了大哥的這首詩後，終於看破了，不想再跟鄰居爭吵了。

隔壁人家聽他揚言要寫信給京城的大哥，卻一直沒有興師問罪的消息，覺得好奇怪，就問弟弟︰『你不是說要寫告狀給你做大官的大哥，準備要跟我們打官司，為什麼這麼久了都沒消息呢？』

弟弟說︰『算了！我不跟你打官司了，我大哥寄一首詩回來給我看，我看了覺得有道理，不必要跟你爭這幾尺土地，那幾尺土地就送給你們好了。』

隔壁人家感覺很意外，好奇問弟弟︰『那有這回事，一首詩就能讓你放下，你把詩拿給我看看！』

弟弟就把大哥的詩拿給他看，結果隔壁人家也開悟了，認為人生只不過幾十個寒暑，身外物，生死帶不走，就如詩中所述，萬里長城現在還存在，當時建造萬里長城的秦始皇已不在人間了，何必爭那幾尺土地跟人鬧得傷和氣，於是就自動的把土地還給弟弟了。

　　《菜根談》說，與人互動，開口說話，能說幾句輕鬆清涼的言語，就能夠消弭衝突時難以意料的無限禍害殺機，這種情境，從這個故事，就能看到「清涼言語」的妙用，這就是轉「染業」心境，進入「淨業」心境的修學因緣，有這樣的學習修養，漸漸言行就會脫落染業善行的造作，流露淨業善行的無為言行。

　　發菩提心「作諸善業」的行持，如果能夠從染業行持轉入淨業行持，就能超越染業帶來的煩惱業障，同時也能成就本段經教第二事行持「作已不失」的力量。有關「作已不失」的功德力，今天已經沒時間為大家分析這個道理，就留待下一回講座才作分析。

　　下面還有一點時間，大家在佛法上或行持上有問題的地方，可以利用這個時間發問，當下可以向大家作解釋的，我就在這個時間作說明，需要尋找資料的，就留待下一回的講座作說明。（載民國95年12月20日出版第109期《普門慈幼季刊》）