本經有少數造字，上載後，造字不會在您的電腦出現。閱讀時若文字之間，有出現空白空間的現象，有可能是一個造字，可來電詢問文字，當查明告之。

講述者：心印法師

 

      丁六、為菩提法樂發菩提心

上一講，講到第一階段開示的十二種二事其中的第六種二事，經文是：

復有二事：一者、為求菩提之道受大苦惱；二者、為得無量大利益事。

這二事的道理，上一講已經為大家分析第一事「為求菩提之道受大苦惱」的道理，今天接下來要為大家說明的，是第二事「為得無量大利益事」的道理。

所謂「大利益事」，就是指自利還要能夠利人的願行。我們凡夫的心行，恰好跟菩薩相反，只求自己的安樂，不怕眾生吃苦，因此在待人處事上，總是把自己的快樂建立在眾生的苦惱上。修菩薩道行的人，心行涵養絕不能有一個自私的念頭，寧可自己吃苦也不願眾生受難，就如《梵網菩薩戒經》裡面說的：『惡事向自己，好事與他人。』這裡所說的「惡事」是指吃苦的事，凡是吃苦的苦差事，都由菩薩自己來承擔；「好事」是指快樂歡喜的事，凡是快樂歡喜的事，通統都讓給他人來享受。所以修菩薩道不僅要能不怕吃苦，並且也要有代眾生吃苦的決心。

本段第二事所提的「大利益事」是用來說明菩薩在自利利他的行持中，所以不怕吃苦的原因，是因為菩薩在修學中，接受大苦惱的考驗後，除了能夠產生利益他人的功德以外，在自己的修養上，也會有更深度的解脫內涵，能夠在「無生忍」中，獲得無量的大利益。

菩薩度眾生，雖然也會被眾生的無明，捲入苦惱的漩渦，但在修六度萬行的歷練過程中，如果對難行能行、難忍能忍的苦頭，行得來、忍得過，就會產生自利利他的功德力，能為自己與他人帶來無量無邊的大利益。若單以自利方面來說，修入深位層次的菩薩，他發揮忘己捨身的道行，是透過二種自受用利益，才不致於陷入塵緣的泥淖中，這二種自受用的利益，我提出來向大家作個說明：

第一、深位菩薩有「習氣不再引發煩惱」的自受用利益

前面說過的，修出世法的人，一旦有悟證的解脫分，就像一顆大樹連根挖起不再種植，它的枝葉就是還能保持翠綠，也會漸漸失去它的生機。菩薩的行持修養，到了深位的解脫層次時，就有斷煩惱的出世功德，不但能夠斷除根本煩惱的擾亂，同時習氣現前，也不會以習氣再去引發生死的煩惱業行。修出世法的人，斷了煩惱後，他的習氣現前，也許還會給眾生帶來一些壓力和罣礙，但已斷煩惱的聖者，他本身的習氣是不會再引動貪瞋癡的煩惱，不會再去造作染法的善惡業行。

有關聖者習氣現前的現象，我舉二個佛經中記載的故事，給大家作個說明：

有一天，佛陀與弟子舍利弗同時站在陽光下，兩個人的身影並排投射在地面上，有一隻驚弓之鳥飛過來，首先牠停在舍利弗的身影，可是牠停下來後，好像心有恐惶，身體一直發抖，很快就飛離開舍利弗的身影，然後飛停在佛陀的身影，當牠停在佛陀身影的時候，就好像得到了大自在，沒有一點恐惶不安的神態，很安然自在休息在佛陀的身影下。

舍利弗看到這種情形，就請問佛陀：『我沒殺害那隻小鳥的心念，為什麼牠停在我身影的時候，身體會一直發抖？而且也不敢在我的身影久留？』

佛陀說：『雖然你沒有殺害眾生的煩惱心念，可是你的身上還是會散發一些無始以來的瞋恚習氣，所以眾生靠近你，還是會有不安的反應。這隻驚弓之鳥停在你的身影，因為有感受到你的瞋恚習氣的壓力，所以會有不安的驚惶神態，雖然你不會傷害牠，但是你身上散發的瞋恚習氣，會引發那隻小鳥驚恐弓箭射殺牠的壓力，深怕受到你的傷害，不敢在你的身影久留。』

從這個故事內容，我們應當知道，聖者雖然淨化了煩惱，但是他過去業行的習氣，仍然還會帶出形之於外的無記業行。斷煩惱的聖者，煩惱淨化了以後，在他無記業行所出現的瞋恚染習，尚且還會讓眾生感到不安，可見未淨化的凡夫，瞋恚的煩惱習氣現前的時候，帶給眾生的感受，必然都是一些給人很驚心的壓力！ 

譬如：有一種人，刀子嘴豆腐心，因為他有嘴快和說硬話的習性，和人互動時，時常會說出給人感覺很難受的硬話，所以跟他相處的人，都會感受到他的瞋恚習氣的壓力，就是想要跟他溝通事情，心理上也會有不安的陰影。事實上這種人的心地並不壞，只是不會說軟話，才時常會發生言語傷人的現象，造成人人和他相處，心理上都有不安的壓力。這種情形，和那隻小鳥感受到舍利弗瞋恚習氣的壓力，不敢和舍利弗的身影相處的道理是一樣的。

聖者「已淨化的習氣」尚且還會帶給跟他相處的人心理上的壓力，我們凡夫「未淨化的煩惱習氣」，會帶給人驚心的壓力，這是必然會發生的現象。所以遇到這種人向你說硬話的時候，你要去觀想這是他的煩惱習氣現前的業障，他會說硬話給人壓力，是受到煩惱習氣的指使，由不得自己，以包容心去可憐他被業障所縛，成為煩惱習氣的奴隸，這樣就不被他的硬話傷害到，也不會和他起共業掉落煩惱的漩渦中。

斷煩惱的聖者，表露無記業行的染習，在經典上又有一個故事：

有一位證阿羅漢果的畢陵伽婆嗟尊者，若以他的神通力，要從水面上行走渡過恆河是不成問題的，可是他不用神通，每次要渡過恆河時，就呼喚恒河神出來。恒河神是女性，尊者呼喚恒河神出來的時候，就對她說：『喂！小婢！你叫河水停止不要流動，讓出一條路給我走過去。』

這位尊者，他有求於人，卻用輕蔑的口氣，呼叫恒河神「小婢」，指示恒河神要停止河水的流動，讓路給他走過去。

恒河神很不高興畢陵伽婆嗟尊者這麼不禮貌的態度，有一日就去向佛陀告狀說：『佛陀！你的弟子畢陵伽婆嗟尊者，對我很不禮貌，每次要請我停止河水讓路給他過時，總是用輕蔑的口氣在指使我。』

那時候，佛陀就把畢陵伽婆嗟尊者叫出來，對尊者說：『你對人不禮貌，應該向恒河神道歉。』

尊者當下就向佛陀認錯，自責自己的言行：『唉呀！我這個習氣太不應該了，其實我沒有輕視他、侮辱他的惡意。』然後回過頭，就走去向恒河神道歉，但他向恒河神道歉時，竟然還是用著驕慢的口氣對恆河神說：『喂！小婢！對不起！是我不應該，請原諒我！』

這個時候，佛陀就對恆河神解釋說：『他沒有侮辱你的惡意，會有這種驕慢的口氣，是習氣使然。』

凡夫還未淨化煩惱，起心動念、語默舉止的習氣，都還會牽動煩惱業行，所以凡夫的心境，不只有「習氣」，還兼帶有煩惱的動力。若是單指「習氣」的心境，是指沒有夾帶煩惱動力的慣習性，這個慣習性，必定是不再引發染業行為的習氣，行為的出現，只是習性現前的無生業行。

站在業行立場來講，善惡業行都屬染業，在染法上，若要以佛法來分別善惡行為，最容易辨別的行為或思想就是：外在行為，若利他的名為「善」，損他的就稱為「惡」。內在思想，在反省時，能令自己的內心產生清淨感的，名為「善」；若不能使自己在自省時有清淨感的稱為「惡」。

我們凡夫一般的心境，多少會有一點放不下他人的煩惱心態，雖然在言行上沒有明顯的表現出來，可是內心仍然有隱藏著放不下別人「比我好、比我更有成就」的我慢煩惱，所以凡夫所表現出來的習氣，都是有業行引力的煩惱習氣。

因此平常我們形容一個人的學佛修養，說他的修養各方面都不錯，只是某方面的習氣重一點，這裡所提到的「習氣」，若要嚴格的做評判，還是含有煩惱動力的染習，這種有業行引力的煩惱習氣，是不能與阿羅漢聖者「不受後有」的「無記習氣」相提並論的。

因為深位菩薩淨化過的習氣現前，是來自於解脫心境，不會有染業的「後有」煩惱心行，所以不妨礙生死的解脫，這種習氣叫做「無記習氣」。這裡所提到的，菩薩有「習氣不再引發煩惱」的自受用利益，是在說明，菩薩將自己的煩惱淨化以後，所剩餘的慣習性，只是一些「不受後有」的無記習氣，雖然會浮現於形色上，但是不會去引發貪瞋癡的煩惱意識起現行，再去造作「後有」的煩惱心行，這種「不受後有」業行，稱為「無生業行」。換句話說，菩薩淨化煩惱以後，習氣現前的當下，心境仍然能夠安住在「不受後有」的解脫分中。

「習氣」要能夠不妨礙解脫心境的習氣，才能稱為「淨化的習氣」，我們平常指說某個人習氣重一點的這類習氣，含有煩惱業行的動力，是「未淨化的煩惱習氣」，這種習氣會引動貪瞋癡的煩惱造作業行，影響到一個人的心行不得自在，障礙解脫的心境，所以凡夫「未淨化的習氣」叫做「煩惱習氣」，不能單以「習氣」來說明凡夫的煩惱心境。

斷煩惱以後的習氣現前，必定是指不障礙生死的解脫心境的習氣，這是菩薩道的行者，在忍受大苦惱後，所成就的「無生忍」，有了無生忍就有出離煩惱的功夫，因此習氣現前，就不會再引發煩惱業行。菩薩承受苦惱的考驗後，如果能夠成就無生忍，有了習氣不妨礙生死解脫的自在力，在解脫分的修證中，便獲得了自受用的大利益。

第二、菩薩有「六道受生不被業力牽制」的自受用利益

修入聖位的菩薩，為了要修滿六度萬行的福慧功德，有「留惑潤生」的修行歷程。惑就是煩惱，「留惑」就是保留著貪、瞋、痴的煩惱種子，藉著這些煩惱因種，來緣起業道受生的因緣。

例如：證聲聞初果聖位的聖者，尚有天上人間的七番生死，這七番生死，就是經由「留惑潤生」所受生的。

不過證入聖位的菩薩，修到深位的層次時，他在六道受生的業道身，不管是在善道或惡道受生，都不是經由「留惑潤生」的業力去受生的。換句話說，深位菩薩在六道中受生的業道身，不是經由「留惑潤生」的因緣去受生的業報身，這是經由菩薩自受用的「願力」去受生的應化身。

在《本生經》中，有一則釋迦牟尼佛過去世行菩薩道在畜生道受生的故事：

釋迦牟尼佛過去世行菩薩道時，曾在波羅奈國受生鹿王身，當時有一隻善鹿王、有一隻惡鹿王，釋迦牟尼佛往昔受生的鹿王身是善鹿王。

有一天波羅奈國的國王出門打獵，圍捕著一千隻鹿，被包圍的鹿群，有善鹿王領導的五百隻鹿，及惡鹿王領導的五百隻鹿，當時善鹿王擔心波羅奈王將牠們的鹿群通統殺光光，會斷絕牠們種族，就走到波羅奈王的面前，用人語向國王請求說：

『大王！我有一個建議，請您參考我的建議。現在您將我們圍捕起來，如果您下令將我們這一大群的鹿都屠殺光光，一時也享受不了那麼多的鹿肉，這樣會造成浪費，倒不如你網開一面，放我們在森林中自由求生存，我們負責每天派送一隻鹿來給大王您作大餐，這樣大王天天有新鮮的鹿肉可吃，我們的鹿群也不因為面臨屠殺斷絕種族。大王！我建議的這個方法，可以說是兩全其美的辦法，你願意接受我的要求嗎？』

波羅奈王聽到善鹿王會講人話，而且也說得很有道理，非常驚訝，就答應善鹿王的要求，將鹿群放回森林。

為了要實踐合約上的諾言，善鹿王就跟惡鹿王做一番的商量，最後決議兩邊輪流每日派送一隻鹿去給波羅奈王作大餐。有一天，惡鹿王那邊輪到一隻懷孕的母鹿，母鹿因為快到生產期了，心疼自己肚子裡的胎兒隨牠去送死，所以就去向惡鹿王請求說：

『大王！明天是輪到我去作波羅奈王的大餐，但是我已經快要生產了，如果明日去受死，等於死二條生命，請大王慈悲，先派其他的鹿去做我的替身，等我的鹿子生下來的時候才補上去。』

惡鹿王聽到母鹿這樣的要求，很不高興，向母鹿說：『你怕死，誰不怕死？誰會願意提早去送死，輪到你，你就得去，還有什麼話可講！』

母鹿聽惡鹿王這麼說，心裡很難過，突然牠想到善鹿王或許可以幫牠想辦法，於是就跑去善鹿王的鹿群向善鹿王求救，善鹿王聽了母鹿的哭訴後，就答應母鹿，要幫牠想辦法，並將母鹿留在牠的鹿群中。

善鹿王雖然體諒母鹿心中的痛苦，但牠要在自己的鹿群中徵求一隻鹿出來做母鹿的替身，一樣也有困難，當然也是不可能辦到的事情，所以牠決定自己去做母鹿的替身。

第二天，善鹿王不動聲色，偷偷離開牠的鹿群，去波羅奈王的王宮，波羅奈王看到善鹿王來，嚇了一跳，問善鹿王：『難道你們的鹿群都被我吃光了嗎？』

善鹿王說：『沒有，不但沒有吃光，承蒙大王的照顧，網開一面，使我們的鹿群又再繁殖很多新生代。』

波羅奈王說：『既然如此，你怎會自己來送死？』

善鹿王說：『這次是輪到另外一邊鹿王的鹿群送鹿來給大王做大餐，因為是輪到一隻快要生產的母鹿，母鹿不忍心自己肚子裡的鹿子陪牠送死，要求牠們的鹿王，指派一隻鹿，先做牠的替身，來給大王做大餐，牠們的鹿王不肯答應母鹿的要求，那隻母鹿又來我的鹿群，要求我保護牠的胎兒，可是在我的鹿群中，要指派出一隻鹿來做為母鹿的替身，一樣有困難，所以我只好自己出來做母鹿的替身。大王！你就將我的肉體拿去做你的大餐吧！』

波羅奈王聽到善鹿王所說的這番話，感動得流下眼淚來了，他生起慚愧心對善鹿王說：『唉呀！實在是罪過，您的慈悲，給我看到「你是鹿頭人、我是人頭鹿」。』波羅奈王的話，表達出他知道自己的作為不如禽獸，因為受到善鹿王的感動，便將善鹿王放回鹿群，並下定決心從此和鹿群解約，不再吃鹿肉了。

這個故事提到的佛陀過去世行菩薩道時所受生的善鹿王身，就不是經由「留惑潤生」所緣生的業報身，因為「留惑潤生」的業報身，只在天上人間受生，不會到畜生道受生。在畜生道受生的情形，都是菩薩修到深位層次時，為了度化苦惱的眾生，以自己的願力去畜生道受生的，因為這是願力所受生的，所以受生的這個應化身，就不會受到業力的牽制，有來去自在的應化能力。

菩薩聖者的解脫層次，修到深位的解脫境界，是一種無住的究竟圓滿境界。解脫的涅槃境界，無論那個層次，都是有不受塵緣拘繫的自在境界，但是聲聞聖者的解脫層次，雖然不受塵緣拘繫，卻是有他所取證的執情痕跡，當他將此岸的世間法盡捨以後，就會在出世間的寂靜涅槃彼岸安住，所以聲聞人的生活情境，無法將世間與出世間的情境，相互交融一起生活的，當他還未修出世法時，站在世間法的立場上，心中的情境都是隨流和塵的現象，一旦修學出世法，就以出世法為立場，心中的情境對世間法就不和塵也不隨流，只是一味在所取證的寂滅空境中安住。

菩薩的涅槃境界，雖然也是不受塵緣拘繫，但是他的解脫境界，不掉落所取證的痕跡，也就是說不管是站在世間法或是出世間法的立場，都能夠隨和且不留滯取證執情，換句話說，菩薩修到深位的解脫境界，不但不留滯在塵緣情境上，也不留滯在大清涼、大自在的解脫情境上，他的解脫境界，是將世出世間的情境互相交融一起的「無住涅槃」境界。

因為深位菩薩的解脫，不執取世間的有為法，也不執取出世間的無為法，在世出世間諸法上，都沒有貪愛的拘繫，既然一切都不留滯執情，在世、出世間法上，就沒有捨此生彼的生死分界，隨處都是安住在寂靜領域中，沒有生死的紛擾。菩薩這份隨處安住的「無住涅槃」的解脫力，就能讓菩薩在受生時不受業力牽制，這就是菩薩出入業道的自受用大利益。

菩薩在菩提道上所得到的大利益，不只上提二種自受用的利益，還有無量的大利益，菩薩所以能夠不怕辛苦，歷經三大阿僧祇劫的時間在修六度萬行，完全是透過一些自受用的利益，在推動願行的，因此發菩提心、行菩薩道的人，熬到有自受用的利益時，絕不退轉菩提心。

發菩提心修學菩薩道，要歷經三大阿僧祇劫的時間修六度萬行，這是一條相當漫長的修學歷程，學人一定要時常策勉自已提昇願力，才能夠培養出無怨無悔的吃苦精神，才能夠在各種艱苦的考驗中，成就出離生死紛擾的自受用功德，獲得無量的大利益。（載民國97年6月20日出版第115期《普門慈幼季刊》）

      丁七、為成就佛道發菩提心

復有二事：一者、過去、未來恒沙諸佛皆如我身；二者、深觀菩提是可得法，是故發心。

這段經文是本品第一階段「信解發心」的第七種二事，用來提挈發菩提心者，站在「心、佛、眾生」三無差別的「不二」立場修行菩薩道。

經文提示我們，從過去到未來，已成就佛果的人，以及將要成就佛果的人，有如恒河沙數一般之多，是無量無邊的，他們在因地初發心要修行的時候，跟我們凡夫都是一樣的懞懂。這個道理，點出佛法的人格觀是平等的，不像其他的神道，以特殊、奇異的人格來建立神與人的不同身份。佛法告訴我們，佛不是那些三頭六臂的神，他是具備有圓滿人格的人。就如本段經文所提示的，「過去、未來諸佛皆如我身」，可見佛的聖果都是以凡夫身修行佛道所成就出來的，因此我們只要發心學佛作修行，具備有圓滿人格的時候，就成就佛果了。

佛門有句話說：『沒有天生彌勒、自然釋迦。』這句話告訴我們，彌勒佛能成佛，不是天生的現象；釋迦牟尼佛能成佛，也不是自然的現象，都是歷經無量劫的修行所成就的，他們在因地時都和我們一樣，也是一介凡夫，經由不斷的修學，才成就聖者的人格。雖然成佛還須要經過無量劫的修行，但在學佛的過程中，建立「諸佛皆如我身」的信心，是學佛的人必定要有的自信。

我們中國祖師禪對學人的引導，都是在提挈學人建立「諸佛皆如我身」的自信，有很多這方面的提挈公案，這些提挈公案，都有發人深省的地方，下面我提供一、二個公案與大家共勉肯定「諸佛皆如我身」的信念。

六祖惠能大師，嶺南地方的人，以賣柴為生，有一日送柴去一家客棧，有一位旅客，在客棧朗誦《金剛經》，惠能聽到《金剛經》的經句，當下有所感悟，乃請教旅客如何持誦《金剛經》，旅客指示他去黃梅山親近五祖弘忍大師參學。於是六祖放棄賣柴的生涯，去蘄州黃梅縣東禪寺求見五祖。

五祖見惠能的時候，就問他：『你是那裡人？想做什麼？』

惠能回答：『我是嶺南人，想求作佛。』

這時五祖向他說：『嶺南人無佛性。』

惠能聽到隨即就反問五祖：『人有南北區別，難道佛性也有南北的分界嗎？』

五祖從惠能的問話中，測知惠能是一個大根器的人，只要稍加鍛鍊，必能成器，就派他到碓坊工作，以磨練心性，磨出他內在的氣度與佛性的光輝。

其實以惠能的悟性，五祖只要輕輕一撥，就能火花四濺，可是為了防止他鋒芒太露，反受其害，才先叫他到碓坊磨鍊心性。

有一天，五祖弘忍禪師指示他座下的弟子，把回歸自性的參學心得發表出來，首座弟子神秀禪師，不敢把他的參學心得直接呈交五祖，就在南廊牆壁上寫一首偈，表達他在自性方面的參學心得，偈文的內容是：

『身是菩提樹，心如明鏡臺，

時時勤拂拭，莫使惹塵埃。』

弘忍禪師看到首座弟子神秀禪師寫在南廊牆壁的這首偈文，向大眾宣布說：『很好！大家就照這首偈文的引導去作修行吧！』

有一天，有一個童子朗誦神秀的偈文，走經過惠能工作的碓坊，惠能聽到就請問那位童子偈文的由來，並拜託童子帶他去南廊看神秀書寫在壁上的偈文。到了南廊，惠能向人表示自己不識字，請人將神秀的偈文念給他聽。他聽了之後，又再向人表示自己也有一首偈，想麻煩人家把偈文也寫在牆壁上。

那時候有一位江州的官員在那兒，就幫他把偈文寫在牆壁上，他的偈文內容是：

『菩提本無樹，明鏡亦非臺，

本來無一物，何處惹塵埃？』

神秀偈文的境界是在「有相」上作修行，惠能偈文的境界是在「無相」上作修行，當五祖弘忍禪師見到惠能的偈文時，認為惠能的境界雖然能夠以空相去超越神秀的有相，但是這樣的觀念，一樣也是落在二分法的邊見執情，還是沒有看見自性的全體面目，所以還需要再給惠能一個提挈的指導，才能幫助他超越「空有」二分的界線。

因為惠能對佛性的體認境界和神秀的體認境界，都有落在二分法的邊見執情，他們都是將佛性的全體領域二分，各自站在自己的邊見執情上，發表他們的見性修持心得，所以兩人的修持心得，都有他們修持上所執取的執情。

當時五祖弘忍禪師為提挈惠能向上超越，去突破二分法的分界線，契悟「空有一如、體用交融」的佛性全體面目，便脫下自己的鞋子，將鞋子作擦子，抹擦掉寫在牆壁上的惠能偈文，對大眾宣稱，這首偈文一樣沒有見性。

神秀禪師「時時勤拂拭、莫使惹塵埃」的修行觀念，所表現的是有所修證的覺照內涵；惠能禪師「本來無一物、何處惹塵埃」的修行觀念，所表現的是無所修證的覺照內涵，雖然惠能禪師的境界，已經從「有」的層次看到「無」的層次，但仍然是落在二分現象的邊見執情上，這樣的境界，是將全體二分，執取其中一邊的邊見在做修證，還沒體悟到空與有本來是同一體的，失去自性的全體風貌，所以五祖才說惠能偈文的內涵一樣也沒有見性，意思是說神秀的偈文沒有見性，惠能的偈文也是沒有見性。

因為執空或執有，都不是自性的全體風光，所以五祖弘忍禪師用鞋子擦掉惠能的偈文，以這個動作幫助惠能跳出二分法分界線的執情，提挈他從二法相因的現象中，契悟不二法境的平等、圓融、一如的全體風貌。

五祖知道惠能是一位可造就的人，有一日就親自去到惠能工作的碓米坊看他，那時候五祖問惠能：『你在這兒舂米，米舂透了沒有？』

惠能答說：『米是舂透了，只是還沒篩過。』

他們師徒兩人這一問一答，都是雙關語。五祖的問話，透露的消息是：『你整天這樣的參學，有見性了沒有？』惠能禪師回答的話，所透露的消息是：『我見性了，但是還需要師父您老人家的印證。』

於是五祖拿起手杖，就在舂米碓上敲了三下，暗示惠能，三更的時分去找他。他們師徒就憑這三聲的相約，在三更時分相會。當惠能來到五祖弘忍禪師方丈室時候，五祖就為惠能講金剛經，金剛經講到「應無所住生其心」的經句時，六祖惠能禪師頓然徹悟到自性平等、圓融、一如的全體風貌了，超越出二分法分界線的障礙，當下以五句話，向五祖說出他所體悟到的自性全體風貌的法境，他說：

『何期自性本自清淨！

何期自性本不生滅！

何期自性本自具足！

何期自性本無動搖！

何期自性能生萬法！』

惠能禪師這五句話，充分的表達出他體悟到自性全體風貌的法境，超越了二分法分界線的障礙了，因為他所表達的這五句「何期」，不但有表達出「自性本體的全體本質內涵」，同時也有表達出「自性本體的全體大用內涵」，在這五句何期，其中「自性本自清淨、自性本不生滅、自性本自具足、自性本無動搖」這四句，所表達的都是「自性本體的全體本質內涵」，最後的一句「自性能生萬法」所表達的是「自性本體的全體大用內涵」。

五祖弘忍禪師聽到惠能所表達的見性境界，已經將自性的全體內涵都徹悟了，知道他已經悟見佛性的全體面目，因此將傳法的信物「衣缽」傳給惠能，從此惠能成為中國禪宗第六代祖師。

《金剛經》上「應無所住生其心」的這句經句，所表達的也是自性體用的全體內涵，其中「無所住」的法境，就是惠能五句何期，其中「自性本自清淨、自性本不生滅、自性本無動搖、自性本自具足」這四句，所表達的「自性本體的全體本質內涵」；「生其心」的法境，就是惠能五句何期，最後的一句「自性能生萬法」所表達的「自性本體的全體大用內涵」。也就是說，《金剛經》「無所住」的經句，印證了惠能徹見五句「何期」所透露的「自性本自清淨、自性本不生滅、自性本自具足、自性本無動搖」的消息；《金剛經》「生其心」的經句，印證了惠能徹見五句「何期」所透露的「自性能生萬法」的消息。這時，惠能已經就在徹悟自性的當下，看見人人皆有佛性的性地風貌，肯定「諸佛皆如我身」的自信心了。

禪宗一向都是從破邊見下手，提挈學人超越二分法分界線的障礙，直探「諸佛皆如我身」的平等性地的風貌。從佛性的立場來說，我們這個有生滅現象的五蘊色心，雖然不能代表佛性，卻也不曾離開佛性，所以這個有生滅現象的色心，也是給我們作修行的佛堂。

下面我又再舉一則從五蘊色心這座佛堂，引導體證「諸佛皆如我身」的公案：

古靈禪師在外參學得到了見性的消息，為了報恩，又回到師父座下服侍師父。古靈的師父很喜歡誦讀經書，卻始終未能在經句上體悟出佛法的大意，所以古靈禪師時常會在言談上說出雙關語，提醒師父誦經修行，要在經教的義理上體悟佛法的大意。

有一天師父要洗澡，叫古靈幫他擦背，古靈在擦師父背時，自言自語這樣說：『唉喲！好一座莊嚴的佛堂，可惜有佛卻不靈。』

師父問他：『古靈啊！你自言自語是在說些什麼？』

古靈回答說：『嘿！佛雖不靈，還會放光。』

這一次的提示，師父並沒有體會出古靈的弦外之音。又有一天，師父在窗前讀經書，正好有隻蒼蠅飛到窗口，蒼蠅想飛出窗外，卻鑽不出窗紙，一直在窗紙上碰撞。古靈看到這種情形，就趁機緣借境說雙關語，對師父的行持，作一個行持迴照的引導暗示，他說：

『空門不肯出，投窗也太痴；

百年鑽故紙，何日出頭時。』

古靈藉著蒼蠅誤認窗紙為出口，不斷的碰撞窗紙卻又飛不出窗外的痴境，比喻師父誤認經典為開悟的門窗，雖然日日誦經，也是悟不出佛法的真理。

古靈的師父聽徒弟一再向他講一些不知所云的話，覺得可疑，就問古靈：

『古靈啊！你這幾年在外面到底學了些什麼？』

這時候，古靈覺得應該要正面向師父說明一下自己參學的心得，就恭敬回答師父的問話：『弟子這次到外面參學，總算得到一些禪境的消息。』

這時師父才知道，原來徒弟已經有佛法的領悟消息了，從此就叫徒弟升座給大眾說法，師父也在法會中聞法，後來在聞法中，師父漸漸也領悟到佛法的真理了。

這個公案，古靈所引導的，也是要引導師父從「諸佛皆如我身」的肯定，去參悟自性的風光。

《華嚴經》上有一首偈頌這樣說：『欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸見，令心所向皆無礙。』從《華嚴偈》的偈文，我們就能夠肯定，要領悟「過去、未來一切諸佛皆如我身」這一事的道理，必定要遠離妄想及諸見，在無所障礙的心境中，才看得到「諸佛皆如我身」的佛果境界。（載民國97年9月20日出版第116期《普門慈幼季刊》）

本段經文所提示的第二事，指導發菩提心者，要「深觀菩提是可得法」，這裡所提起的「深觀」，是指從「菩提」開展出來的智慧。「菩提」是指「無上菩提」的佛果──阿耨多羅三藐三菩提。經由菩提開展出來的智慧，對一切生滅無常的現象，才能夠起覺照離遠的行持，在覺照離遠的行持中，才能夠成就「無

上菩提」的正等正覺佛果。

「菩提」華文譯意作「覺」，修菩提道業的人，在生活中要時時提起覺照的菩提心，去察覺一切生滅法的無常面目，才能出離無常的逼迫，轉化陷入無常生滅法中的憂苦身心，回歸到無所罣礙的佛果性地。

　　以菩提開展出來的智慧，深觀世間的萬象，要透視的是每個現象的成立因緣，雖然一切存在的萬象，都有它的存在現象，可是每一個現象都是眾緣和合的「一合相」，沒有單獨存在的主體。

平常我們看現象界的每一個「一合相」，都會把它當作是一個單獨存在的現象，因此現象起變化後，便會與自己的先前的執情產生衝激，無法接受現實的無常變化，憂悲苦惱的生活，就出現在人生的歷程中。

譬如：一場演講法會，是眾緣和合的「一合相」，如果我們只看到演講會這個一合相，將演講會當做是一個單獨存在的主體，沒看到這個演講會的眾緣和合條件，一旦和合條件起變化，改變了演講會的舉辦形式時，現實的變化，就會和自己先前的認識產生衝激，讓人感覺失望。

父母、子女聚合生活在一起，我們就稱這個一合相叫做「家庭」，如果我們只看到家庭這個一合相，將家庭當做是一個單獨存在的主體，一旦父母子女相聚的和合條件起變化，出現了生離死別的狀況時，現實的變化，就會和自己先前的認識產生衝激，讓人感覺憂悲苦惱。

所以修菩提道業的人，在生活中要時時提起覺照的菩提心，深觀一切生滅法的無常面目，才能淨化執取無常生滅法中的執情，出離無常的逼迫，回歸到無所障礙的佛果性地。

　　佛經中有一個故事，可以作為我們深觀生滅現象的借鏡：

　　釋迦牟尼佛在世時，有個波斯匿王很孝順母親，某天波斯匿王外出打獵，母后忽然過世了。有個忠心的大臣，為了不使國王回來時過度難過，就先安排了一隊葬儀隊，儀隊中安排有五百個老女人、五百個小姐、五百箱金銀珠寶、五百個步兵、五百個婆羅門及五百個出家人，他們都在城外等候波斯匿王的聖駕。

　　當國王打獵回來要進城時，看見那麼大的排場、就好奇問大臣：『到底是為了什麼事？怎會排出這麼大的排場？』

　　大臣回答說：『我們城內有個大富翁的老母親，靈魂被閻羅王勾走了，現在打算用五百個老母親去交換，如果閻羅王嫌她們太老不能服勞役，就改用五百個年輕的小姐。』

　　國王說：『別傻了，活人是沒辦法換回死人的。』

　　大臣又說：『俗話說「錢財能使鬼推磨」，那麼五百箱的珠寶應該能讓閻羅王心動了吧！』

　　國王對大臣說：『錢財雖然萬能，仍然買不到生命、真愛、幸福、健康與快樂。』

　　大臣又說：『有句話說「先禮後兵」，既然閻羅王敬酒不吃，那就只好派士兵去強行搶回老母親。』

　　國王聽了對大臣說：『千萬別輕舉妄動！因為有人質在他們手中，戰爭除了增添冤魂外，於事則無補，更何況你也不知道陰間的所在地，想逞強也英雄無用武之地。』

　　大臣又獻計：『如果這些方法都行不通的話，還有最後的王牌──可以請婆羅門施咒術，咒得閻王心神不寧，讓他迷迷糊糊的把人放回來；若咒術仍無效，那麼出家人的「佛法無邊」，必能讓閻王低頭，乖乖的放人。』

　　國王聽了搖手，對大臣說：『你不要這樣胡鬧了，人一旦死了，什麼方法都無法挽回，叫那個富翁不要再傷心啦！』

　　這時大臣才以沈重的心情向國王報告：『大王！我向您稟報實情，您的母后今天過世，正如您剛才所說：人死了再也無法挽回生命，請您也不要太傷心。』

　　國王意外得知母后逝世的消息，內心非常傷心，於是只好節哀順變的去面對現實，他無可奈何的對大臣說：『感謝你的安慰，那麼就用你安排的這些儀隊為我的母后送葬吧。』

　　送葬回來，路過釋迦牟尼佛講經說法的精舍，國王就進去禮佛。

佛陀問：『是什麼事使大王滿身塵土又面帶愁容？』

國王回答：『我的母后過世，因送葬故，沾滿塵土；因內心哀悼故，面帶愁容。』

　　釋迦牟尼佛就趁這個機緣施教，對波斯匿王說法：『其實「生、老、病、死」的無常現象，就如同四座山，我們都被夾在這四座山的中間，這四座山不斷的朝著我們靠攏，在還沒被夾死之前，我們都還有機會逃出這四座山的包圍，所以要趁著一口氣還在時，趕緊做修行。要時常觀照這四座山如影隨形的包圍在我們的四週，並在觀照中提醒自己趕緊做好自力救濟的準備，自力救濟是指修行的力量，有一份修行的力量，就能夠推開這四座山的包圍。有備無患，時時用功修行，隨時就有力量可以推開這四座山的逼迫。』

　　佛陀的開示，告訴我們，修行若平日不了道，臨時才想抱佛腳的話，那必然是無濟於事，所以「深觀菩提是可得法」這一事，就是引導我們要在生活上作深觀的修行，如果對生活中的種種人事，都能夠經由深觀，透視現象界緣生緣滅的無常真面目，無常來到以前，就已經有了出離的力量，不受到執情的纏縛，這樣「無上菩提」的「佛果」就有成就的因緣。

　　世間的林林總總經過深觀，看到無常面目時，就會讓人意識到自己的生命就如同那些被屠夫趕往屠宰場的牛羊，步步皆走向死亡的墳場，所以當你深觀諸法的無常現象時，對無常的變化，若沒有菩提的覺照智慧，就會陷入無常的苦空煩惱，使生活變成悲哀沒有意義？

其實佛法引導人深觀現象界的無常面目，不是以深觀現象界的無常面目，來否定人生的生存意義。深觀現象界的無常面目，是要引導人們警覺生命的短暫，懂得珍惜短暫的人生，做一些有意義的事情，不要將生命浪費在沒意義的煩惱中。

　　佛陀時代，有一個波羅奈王，他認為老人沒有工作的力氣，既然沒有力氣做事，老人活下來都是浪費國家的米糧，如果能省下一個老人的米糧，來養活一個幼兒，生命就活得更有意義。於是就下了一道慘無人性的命令：『每一戶人家，都不准養老人，若有老人，要將老人流放山林餓死，不服從者，滿門抄斬。』

　　在這個荒謬的「經濟政策」下，波羅奈國再也看不到一個老人。有一位孝順的青年人，因為不忍心把年老的父親流放山林，就瞞著親友鄰居，暗中把父親藏在地窖中，讓年老的父親安住地窖，平平安安過著誦經禮佛的生活。

　　波羅奈國的鄰國，人多勢大，看不慣波羅奈王的「經濟政策」，下了一封挑戰書，叫波羅奈王三天內要回答兩個問題，否則就要興兵征伐波羅奈國，這兩個問題是：

　　1.世間上什麼生命最長久？

　　2.世間上什麼東西最寶貴？

　　國王接到挑戰書，非常煩惱，在大街小巷四處張貼告示，只要有人能回答這兩個問題，可獲黃金一萬兩的獎賞。兩天過去了，國中幾十萬人竟無一人能回答這兩個問題，國王正在焦急的時候，有一個青年人撕下了告示，表示能提出答案，國王立刻召見。

青年人提供給國王的答案是：1.智慧命最長。2.信為第一財。

　　國王將這兩個答案回報鄰國，深得鄰國人的讚賞，終於化干戈為玉帛，平息了一場戰爭。波羅奈王很高興，就召見青年人，要重賞黃金給他，青年人立刻拒絕，他向國王叩頭跪說：『我沒有資格接受這些賞金，因為答案不是我想出來的』

國王問：『是誰？』

青年人答：『是我父親。』

國王又問：『你父親為什麼不親自來見我呢？他現在人在什麼地方？』

這時候，青年人以惶恐不安而且很激動的情緒，回答國王的話：『我父親是要被放逐山林中的老人，我實在不忍心年邁的父親在山林中餓死，所以把父親藏在家中地窖，請國王開恩，讓老人家在地窖安享他的晚年。』

　　國王聽青年人這麼說，發現老人雖無力氣，卻有智慧可以造福國家，過去自己只知道嫌老年人沒有工作能力，卻忽視了老人擁有經驗的智慧寶庫，弄得差點亡國，真是愚昧，於是廢除了放逐老人的政令。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

故事探珍：

　　對萬有現象沒有以菩提的覺照智慧作深觀的人，就會如同波羅奈王，只看到單方面問題，沒看到兩方面的關係，因此就只會在單方面的邊見上處理人事。如果看得到兩邊緣起關係的人，他就懂得運用兩邊相因緣起的關係，去圓滿另一邊的缺陷。

　　在經典中，我們時常會看到「煩惱即菩提、生死即涅槃」的提示，這二句話都是在告訴我們「此有故彼有、此滅故彼滅」的緣起關係，也就是說，只要你落入一邊的執情，就有另一邊的對待現象；只要你出離一邊的執情，另一邊的對待現象也會跟著消失，所以說「此有故彼有、此滅故彼滅」。煩惱與菩提、生死與涅槃都是相對法，有此必有彼，故說「煩惱即菩提、生死即涅槃」。

在我們凡夫的經驗世界裡，都是在現象界相對法的兩邊分別比較，隨現象界緣生緣滅的現象，起愛、憎、取、捨的執情，所以見「高」就聯想到「低」，說「光明」就想到「黑暗」，永遠都在「美醜、好壞、得失、利害、對錯」的一些分別念頭的執情上起起落落，因此凡夫的世界，對生滅無常的萬有，就有接受與排斥的矛盾衝突。

聖者在深觀菩提的智慧中，因為能夠將相對法的法境，回歸到不二的性空理體，所以聖者的世界，沒有二法對立的接受與排斥的矛盾衝突，都是平等的、圓融的、一如的境界，這種平等、圓融、一如的境界，就是「菩提佛果」正等正覺的法境。行者在日常生活中深觀諸法現象，若能夠將分別念頭起起落落的矛盾衝突統一起來，無所礙障的「無上菩提」的「佛果」就有成就的因緣。

　　中國祖師禪為了要指導學人，將分別念頭中起起落落的矛盾衝突統一起來，往往會有調和「時空」和「心物」的觀念引導，為學人建立「心、佛、眾生」一體化的觀念以後，現象界千差萬別的萬象，就會有回歸平等、圓融、一如的理路。因此有很多禪德會利用現象界的差別相，作「時空」和「心物」的調和引導，這種從「時空、心物」的調和角度，切入「不二法境」的引導，最有代表性的偈文，就是傅大士的一首偈，內容是：

　　『空手把鋤頭，步行騎水牛；

　　人從橋上過，橋流水不流。』

　　在我們的分別概念中，既然是「空手」，怎會「把鋤頭」？既然是步行，怎會騎水牛？既然是人在橋上走，怎會橋流水不流，在我們分別概念的世界裡，這根本是矛盾現象。傅大士就是利用現象界的分別概念，用矛盾的現象，顛覆現象界的分別執情，將「時空、心物」的差別相調和起來、將矛盾的衝突化消掉，引導學人切入「沒有彼此、沒有時空、沒有來去、沒有動靜、沒有大小」什麼都是一如的、什麼都是平等的境界。

　　因為在我們的分別概念中，沒有深觀的菩提智慧，透視不到萬法歸源的平等、圓融、一如境界，就會隨著緣生緣滅的萬有現象起執情，劃分界線，有了界線，本來一如的完整本體，就會被千千萬萬的界線分割得非常的零碎，甚至千瘡百孔，自性「能生萬法」的大用，運作起來就障礙重重，沒有自由自在的動線，這樣「無上菩提佛果」的無所障礙的法境就不可得。

禪德為了要引導學人超越對待的分別概念，利用現象界的差別相，顛覆一般人的分別概念，從調和時空、心物的角度，切入「沒有彼此、沒有時空、沒有來去、沒有動靜、沒有大小」什麼都是一如的、什麼都是平等的境界，用這種顛覆分別概念的偈語，來表顯「不二法境」，幫助學人超越分別概念，將時空、心物的分別概念調和以後，就會有深觀的菩提智慧，可以修證正等正覺的無上菩提佛果。

    在相對法中，煩惱就是煩惱，菩提就是菩提，生死就是生死，涅槃就是涅槃；超越了相對待的分界線以後，煩惱即菩提、生死即涅槃，此時一體兩面的矛盾世界，就統一成為平等、圓融、一如的全體風貌。那麼在凡夫的分別概念中，我們要如何來超越對待現象的分界線？這個修養，我引六祖惠能大師的一段法語和大家共勉深觀菩提的覺照行持：

　　六祖惠能大師說：

『自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。

善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除；地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？』

　　六祖這段法語，我用白話向大家再作一番的說明：

『自性若迷，就是佛也成為眾生；自性覺醒，就是眾生也成為佛。心存慈悲，自身就是觀世音菩薩；能夠作到無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛。在人與法的現象起執情，等於是建立一座障見正道的須彌山，歪邪心念就是洶湧澎湃的大海水，無明煩惱就是翻滾的波浪，心存毒害就是兇猛的惡龍，心地虛偽誑妄就是虛妄的鬼神，時常在塵勞中奔波和魚鱉的生活沒兩樣，貪瞋熾盛就等於自造地獄生活：愚癡不化的人，等於是無知的畜生。

修學佛法的人，若經常修行十善，天堂就會來到自己的生活環境中；去除在人與法的現象所起的執情，須彌山便崩倒；平息邪心，心中好像洶湧澎湃的海水便涸竭；煩惱不生，心中起起落落的波浪便消滅，忘了毒害之心，心中如同魚龍的心態便絕跡。如果自己心地上的覺性如來，能夠放出大光明，外照六根門頭對六塵煙影能回歸到清淨無染的心地，就能破欲界六天的欲業；向內觀照自心的起心動念，即能消除貪瞋癡三毒，地獄等罪業亦都能夠同時消滅。這樣內外光明透徹，當下就和清淨的西方極樂淨土沒有不同。在眾生紛紜的分別世界中，不作這樣的修持，就不能到涅槃的彼岸。』

六祖惠能大師的這些法語，已經很清楚向我們指示出要如何做深觀菩提的覺照行持了，本段第二事「深觀菩提是可得法」，只要依照六祖惠能大師的指示做行持，自然就有所體證。

最後，我引一個公案，對本段提示的二事，做一個綜合性的說明：

有一學僧去南陽慧忠國師道場參學，請示慧忠國師： 

　　『「禪」是心的別名，「心」的法境，是指「在佛不增、在凡不減」的真如實性，禪宗祖師們將此「心」易個名相叫作「性」，請問禪師，心與性之差別如何？』

　　慧忠國師回答說：『迷時，「心」與「性」就有差別；悟時，「心」與「性」就無差別。』

　　學僧又再進一步的問：『經上說：佛性是常，心是無常，為什麼你會說「心」與「性」無差別呢？』

慧忠國師舉一個譬喻向學僧作說明：『你只知道依語，不知道依義。譬如：寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本來就同一體，依迷悟的現象，才有所差別。』學僧聽了馬上契會法理。 

　 「過去、未來恒沙諸佛皆如我身」和「深觀菩提是可得法」這二事的道理也是如此，迷時佛在外界，悟時佛在我身；迷時煩惱蓋覆菩提，悟時菩提轉移煩惱。

第七種二事的經教道理，我分析到這兒，這二事的經教也是比較入理的道理，初學的人要建立「諸佛皆如我身」的自信，要得到「深觀菩提」的智慧，還要再經歷一番學佛的體驗，才體會得出道理的法味，只要大家多聽經聞法，多作生活修養的體認，這一些比較入理的道理，慢慢就體會得出來。

（載民國97年12月20日出版第117期《普門慈幼季刊》）