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講述者：心印法師

 

丁五、為殊勝果報發菩提心

復有二事︰一者、為勝一切人天果報；二者、為勝一切二乘果報。

　　經文說發菩提心的果報，勝過一切人天果報，也勝過一切二乘果報，為了要給大家了解人天乃至二乘人的果報現象，前面我有向大家分析過「聲聞根性、緣覺根性、人天根性」這三類根性的差別；為了要給大家了解，發菩提心為何會勝過人天果報和聲聞、緣覺二乘果報，我又進一步為大家分析這三類根性的人，他們的修行態度是怎樣？上一講我已經為大家分析過人天果報的修行態度，並且對二乘人世出法的修證內容，作一番的說明。

有關二乘人世出法的修證，上一講我說到聲聞人初果「三結已盡」的修證，聲聞人要修證到「三結已盡」的不退轉位，要歷經「七賢」的修習位，這「七賢」的修習位，又稱「七方便」，有關「七賢」修習位的名相，大家看講義中的表，聽我作說明。

下面所要說明的二乘人修證內涵這部份，不是大家理會得出來的道理，聽不懂也是要聽，以前我們在佛學院聽課的時候，也是聽得迷迷糊糊，因為有保持一顆探討的心，不斷研讀，今日才能夠理出二乘人修證內涵的理路，盡我的表達能力，向大家作說明。

　　七賢修習位，分有「外凡位」與「內凡位」。

外凡位又稱「三資糧位」，分有三個修習位，即「五停心、別相念處、總相念處」。

內凡位又稱「四加行位」，分有四個修習位，即「煖、頂、忍、世第一」。

如此外凡與內凡合併，共有七個修習位，稱作七賢位。

　　外凡位──心遊理外──三資糧

　　一、五停心

　　二、別相念處

       三、總相念處

　　內凡位──心遊理內──四加行

　　四、煖

　　五、頂

　　六、忍

　　七、世第一

　　外凡位對佛法的修習體悟，是「心遊理外」的體悟，什麼叫做「心遊理外」？就是還沒徹底明白道理真諦，在這個階段的修習體悟，稱為「心遊理外」的修習；意思是說，外凡位這階段的修習，心中對真理的體悟，還得假外緣的啟發。

　　內凡位對佛法的修習體悟，是「心遊理內」的體悟。對佛法的修習體悟，如果修到能徹底明白道理真諦的階段，就稱為「心遊理內」的修習。意思是說，內凡位這階段的修習，心中對真理的體悟，是自受用的發露。

　　從講義上的表，我們可以看出，「煖法」這個修習階位，是內凡位的初位。修習到煖法以上的階位，就具足善根了，這裡的善根，不是指我們平常所說的八識田中的善根種子，這是指經由前面外凡位「五停心、別相念處、總相念處」等三資糧位的修習所修成就出來的善根。

　　七賢位的忍位，分有「下忍、中忍、上忍」，修到上忍位時，還有二個剎那的修觀，前一剎那的修觀成就，即進入第七「世第一」修習位的修觀，要在這個修習位，成就後一個剎那的修觀，才能證入初果位。

　　前面我有提起，有人把證「初果」的修行，比喻成破竹竿的第一個環節，是最費力的工夫，因為從外凡位到內凡位要歷經七個修習位，這是要花費一番工夫才能成就的修證，就如我們的小學教育，修學時間也要花費較長的時間。有關七賢外凡與內凡七個修習位的名相，往後的經文還會提到，這裡暫且擱下，不作講解。

　　三結已盡的聖者，不再造作三結煩惱業，所以只在天上人間往返生死，不墮惡趣，雖然有天上人間的生死現象，這段期間的生死現象，前面我有作一個譬喻，就像一顆連根拔起的大樹，它可能會再活上三、五天或一個星期，既然是連根拔起又不再種植，它再活的時間也就有限了。證入初果須陀洹位的聖者，就有這樣的不退轉功德，他當生如果不能陸續證入不受後有的阿羅漢果的話，最多再經歷七番天上人間的生死往返，就有把握不受後有，解脫生死束縛了。所以初果須陀洹又稱「預流果」，意思是說，已經有參預聖者之流的功德。

　　聲聞人所證的二果，名叫「斯陀含」，斯陀含又稱「一來果」。聲聞人所證的三果名叫「阿那含」，阿那含又稱「不來果」。聲聞人所證的四果名叫「阿羅漢」，阿羅漢又稱「無生果」。

　　在「欲界、色界、無色界」三界中的思惑，分有上下二種結惑：「欲界」的結惑，稱為「下分結」；「色界與無色界」的結惑，稱為「上分結」；所以下分結惑不斷，就不能超脫欲界的生死，上分結惑不斷，就不能超脫色界與無色界的生死。

　　初果修斷三結八十八使見惑後，要進入二、三、四果的修證，這階段的修證，還要修斷八十一品的思惑，其中下分結惑在「欲界」，要修斷的九品思惑；上分結惑在「色界」與「無色界」，要修斷的有七十二品思惑。色界有四禪天，無色界有四空天，每一禪每一空都有九品的思惑，如此上二界，「色界」四禪要修斷三十六品思惑，「無色界」四空也要修斷三十六品思惑，共計七十二品思惑。上二界七十二品思惑，再加上「欲界」的九品思惑，總計有八十一品思惑。

　　欲界的九品思惑，能滋潤七番天上人間的生死，如果能夠將欲界的前六品思惑斷掉，就證入二果斯陀含。欲界後邊的七、八、九這三品的思惑，只能滋潤一番生死，所以二果叫做「一來」，就是再一來天上或一來人間，就能斷盡欲界後三品的思惑。

　　欲界後三品的思惑斷盡，欲界的九品思惑就完全斷盡，當下證入三果阿那含，聲聞人證入三果就沒有欲界的煩惱，不會再到人間受生，所以三果聖人稱為「不來」。

　　三果聖人所住的地方，是色界最高的五淨居天，天名叫「無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天」。三果聖人安住在五淨居天之後，又再繼續修斷上二界「上分結」的七十二品思惑，上二界「上分結」的思惑斷盡，就超三界生死，不受後有，當下就證入阿羅漢果，所以四果聖人稱為「無生」。

　　聲聞人的修證，證入初果預入聖流以後，他們在修斷煩惱結惑時候，有三種心境的修養，是我們一般凡夫所不能體會到的，也不可能具備的心境。此即：

　　第一「不憂不悔」的心境。這是說，證果後的聖人，對過去的業行不追悔，對未來的業果也不憂慮，因為證果的聖者，對自己生死已有把握，縱使再需七次的生死，也只是在天上或人間，不致於墮落惡道受生死。既然初果的修行功德，不會退墮到惡道，當然對過去就沒有追悔的心結，對未來也不會有憂慮的心念。我們凡夫，對於未來一片渺茫，不但不敢去把握有幾次天上人間的生死，也把握不住自己的業行絕不墮惡道，因為我們凡夫的三業行為，都是在煩惱惑中，所做的身業，所講的口業，所念的意業，事後都會讓我們在得失立場上起後悔的憂慮。所以聖者這份「不憂不悔」的心境，是我們凡夫不可能具備的心境。

　　第二「不疑不惑」的心境。證果的聖人，對佛法的信解，有不壞的絕對淨信，縱使有外力的威迫利誘都不改變動搖。我們凡夫對佛法的信解，將信將疑，所以有時候遇到某些難以解除的困苦或疑惑，將信將疑的信心，便會起動搖，不但對三寶的功德產生懷疑，對三世因果業報也建立不了信心。所以聖者這份「不疑不惑」的心境，也是我們凡夫不可能具備的心境。

　　第三「不忘不失」的心境。證果的聖人，有不退轉的正見智慧，所以他的正知能夠不忘失，相對的自己的正念也永遠不會失落。凡夫則不一樣，偶爾聽聞佛法頗有感悟，可是離開聞法的現場，再緣遇另外一個境界現前的時候，聞法的正念及感悟的道理又忘了，便又失去了正知；有時候種種煩惱現前的時候，自己沒有辦法去克服煩惱的紛擾，就起惑造業了。所以聖者這份「不忘不失」心境，也是我們凡夫不可能具備的心境。

　　聲聞聖者這種「不憂不悔、不疑不惑、不忘不失」的修養，完全是經由自己修證出離法所建立的，是自證解脫以後所產生出來的堅定自信，這種自證心境是凡夫所不能體會到的內涵。

　　前面提到，三界中「欲界」的結惑，稱為「下分結」，「色界、無色界」的結惑稱為「上分結」；所以下分結惑不斷，就不能超脫「欲界」之生死，上分結惑不斷，就不能超脫「色界、無色界」之生死。住在色界五淨居天的聲聞三果阿那含聖者，不再來欲界，所以他必須要修斷五下分結，這五下分結修斷的煩惱是指：

　　1.貪　結：指欲界中貪欲情結的思惑煩惱。

　　2.瞋　結：指欲界中瞋恚情結的思惑煩惱。

　  3.身見結：指欲界中我見情結的思惑煩惱。

　　4.戒取結：指欲界中邪戒情結的思惑煩惱。

　　5.疑　結：指欲界中不信真理的思惑煩惱。

　　三果阿那含修證的這「五下分結」盡，欲界中的九品思惑就斷盡，不會再到欲界來受生，因此三果阿那含，又名「不來」。這是說，三果「阿那含」如果當生在欲界中沒有取證到阿羅漢果，就會上升到色界五淨居天取證阿羅漢果。

聲聞人證入三果「阿那含」果位後，要再修斷「色界」與「無色界」中的七十二品思惑煩惱，才能超脫三界生死煩惱，取證四果「阿羅漢」的「無生」果位。

　　四果「阿羅漢」這個果位，又名「無生」，因為他已脫離了三界的生死，不再受生，故稱「無生」。

阿羅漢這個果位也有「殺賊」的意義，「賊」是煩惱的別稱，因為阿羅漢已經斷盡三界的見思一切煩惱，所以這個果位含有「殺賊」的意義。

阿羅漢這個果位又有「應供」的意義，因為他是超三界生死的聖者，堪受天上人間的供養，所以這個果位含有「應供」的意義。

　　阿羅漢的修證是「我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有」的內涵，這是自內證的肯定，因為阿羅漢聖者的五上分結煩惱已盡，修清淨行的一切行持，都已次第修證完成，證入解脫生死的寂滅淨土，因此他能夠肯定自己的成就。

　　三果阿那含進入阿羅漢果的過程，所修斷的五上分結，是指：

　　1.色 愛 結：指貪著色界四禪五妙的思惑煩惱。

　　2.無色愛結：指貪著無色界四空定境的思惑煩惱。

　　3.掉　　結：指色界四禪上下掉動不定的思惑煩惱。

　　4.慢    結：指色界四禪定、無色界四空定中的自負思惑煩惱。

　　5.無 明 結：指潛伏在色界四禪定、無色界四空定中的痴迷思惑煩惱。

　　從聲聞的修證次第來作分析，我們可以看到，聲聞聖者的修證過程，是一分耕耘一分收穫。煩惱的修斷是要一點一滴的斬除，如果我們沒有修行的起步，就永遠沒有走到果位的希望。

佛經說，修行過程有「播種、成熟、結果」三個階段，在座的各位，今天能發心來聽聞佛法，可能前生都已播下學佛的種子了，所以今生有信受佛法的根基，可以說，大家都有了修行的起步，今後大家的一切修持，當然是走向成熟的階段，並邁向安樂的果地。

　　以上所說明的是二乘人聲聞聖者的修證內容，有關聲聞聖者親證的解脫內涵，這是如人飲水冷暖自知的境界，不是在比量的語言上感受得到的境界。上一講我有提到，聖者的解脫分，我還沒有親證的體驗，雖然個人出家得早，看得多、學得多，畢竟還是在凡夫的煩惱心境中作淨化身心的體驗階段，這些修證內涵只能從佛學辭典找錄出，個人連比量的語言也說不上來。

在座的各位，有的是初學，有的經論或許已經看得很多了，但畢竟都是凡夫，面對著大家，我即使能根據佛學辭典的資料，以自己的表達能力，把二乘人修證的解脫內涵表達出來，可能也會因為彼此都還在凡夫地，產生授受的障礙，就像隔鞋抓癢一樣，沒有親切感。雖然上面所說的修證內容，是我們目前還感受不到的境界，如果我們將經典上所記載的聲聞人修證路徑，當做是引導我們修出離心的驛站地圖，多少去認識一些，對出世的菩提道，總會有一點方向感。

　　二乘人另有一種緣覺行者，緣覺人有兩種，一種是出生在有佛之世，一種是出生在無佛之世。出生在有佛之世的緣覺人，是依十二因緣法的還滅門，修斷煩惱證「辟支佛果」。出生在無佛之世的緣覺人，又稱作「獨覺」，因為他是觀自然生態，在秋觀黃葉落，春睹百花開的自然生態中，悟覺到因緣性空道理，以此悟覺修觀出離行，親證辟支佛果，所以稱「獨覺」。

獨覺必定是過去生有修學佛法的人，最利根的獨覺聖者也要修四生，就是生了又死、死了又生，如此經過四次生死，到第四生才能將煩惱斷盡，證得辟支佛果。獨覺因為過去世有修學佛法的緣故，到第四生，雖不值佛出世，但已有修學佛法的道業根基，他的善根一啟發，自己自然能夠斷煩惱了生死，不過這種出生在無佛之世的獨覺人並不多見。

　　出生在有佛之世的緣覺人，所觀的十二支因緣，名相是：

1.無明、2.行、3.識、4.名色、5.六入、6.觸、7.受、8.愛、9.取、10.有、11.生、12.老死。

這十二支因緣，分有「流轉門」和「還滅門」，

「流轉門」是順十二支因緣的生死流流轉，以十二支因緣，相互緣起生命的生死流，它的流轉情形是「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死」。

「還滅門」是逆生死流，截斷十二因緣的生死流轉因緣，還歸到不生不滅的涅槃寂滅境界，從十二支因緣的「無明」支下手截流，由此「無明」還滅下面十一支因緣，這十二支因緣逆生死流的還滅修斷情形是「無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅」。

　　十二支因緣是互相為因互相為緣，彼此成就流轉生死的因果，所以叫做十二因緣，也叫做十二緣起，又稱十二緣連或十二連環或十二重城。佛經裡專講十二因緣法義的很多，現在只簡單說明一下十二因緣的名相：

　　第一支「無明」：父母（指分別的相對法）未生前的靈明自性，因「一念妄動」，靈明妙性被妄念遮蔽，對諸法的理體無所明白，便成為無明。這個無明就是「貪、瞋、痴」三根本煩惱中的「痴」。痴就是無明，因為對事理無明，才會有貪瞋的業行，所以這一支無明，是眾生煩惱的總根本，是輪迴生死的根源。

　　第二支「行」：以無明為因，緣生「行」的作用。行，就是造作的意思。有無明的煩惱種子，就會造作種種的業行，業因一旦造成，就會緣生未來的果報。

　　上面「無明」與「行」這二支名相的因緣，是十二因緣三世二重因果的「過去因」。

　　第三支「識」：以過去無明為因，業行為緣所造作的善惡業行，產生善惡業行的習性，這個習性稱為識，就是八識中的第八阿賴耶識。所謂「萬般帶不去、唯有業隨身」的「業」，就是指第八阿賴耶識的善惡業行的習性種子，這個阿賴耶識在生死流轉中的性能，是「去後來先做主翁」，這是說，眾生一期生命緣盡的時候，阿賴耶識必須其它識識都失去作用以後，才會離開肉體，受生當時卻是最先投入母胎，必須阿賴耶識住胎後，其他諸識才會隨後相續出現。

　　第四支「名色」：阿賴耶識住胎期間，會陸續緣起眼耳鼻舌身意的心色現象。「名色」的「名」是指心，也就是精神部份；「色」是指眼耳鼻舌身意六根未成形的住胎形象。心色在母胎中，只有精神，還未有六根的具體形象的階段，稱作名色。

　　第五支「六入」：識緣起名色的現象以後，以名色為緣，便會相續緣生眼耳鼻舌身意等六根的具體形象。心色入胎後，有了六根具體形象的階段，稱作六入。

　　第六支「觸」：眼耳鼻舌身意六根完具之後，一出母胎，就會緣生根塵的接觸因緣。心色的發展，到了六根與六塵相接觸的階段，稱作觸。

　　第七支「受」：剛剛出胎的時候，根、塵的接觸，六識還不會有強烈的分辨作用，漸漸根塵在不斷的接觸中，六識對外境就有強烈的領納作用，產生苦、樂、捨的種種感受。觸的發展，到了對外境有強烈領納作用的階段時，稱作受。

　　以上「識、名色、六入、觸、受」這五支名相的因緣，是以過去「無明、行」這二支為因，所緣生的三世二重因果的「現在業果」。有這五支的身心現象，在接觸、領納種種外境之下，又將緣生現在的業行，成為未來的業果的因，此即：

　　第八支「愛」：接觸外境領納苦、樂、捨的種種感受後，對好、壞的外境，產生了貪愛與厭棄的分別念頭，這個階段稱作愛。

　　第九支「取」：既有愛憎的分別外境，對喜歡的外境，就會產生爭取、追求的取執念頭；對厭惡的外境，就會產生逃避、消滅的厭捨念頭。愛的發展，到了有取捨念頭的階段，稱作「取」。

　　第十支「有」：一旦有了取捨的念頭，就會有占有或迴避、爭取或對抗的行為，於是又造作未來的業因。這個「有」與前面第二支的「行」同樣是「造作」義；「行」是指過去造作的因，「有」是指現在造作的因。取的發展，到了有取捨行為的階段，稱作「有」。

　　以上「愛、取、有」這三支名相的因緣，是十二因緣三世二重因果的「現在因」，以此為因，又將再緣生未來的果報，此即：

　　第十一支「生」：今生的業報受盡，一期生命結束後，就隨阿賴耶識所儲藏的現世業行的親因種子，再緣起來生的果報。第十支有所造作的業行，又緣起下一期生命的識、名色等現象的階段，稱作「生」。

　　第十二支「老死」：有生最後必定有老死，現世的「識、名色、六入、觸、受」五支的身心現象，有生、老、病、死現象，來世所緣生的「識、名色、六入、觸、受」的身心現象，同樣也有生、老、病、死現象。

　　「生、老死」這二支名相的因緣，是十二因緣三世二重因果的「未來果」。

　　因為以上十二支，互為因緣，從無明到老死，緣生三世二重因果的生滅流轉現象，生死就隨十二因緣流轉不息，永無了期，這種狀況稱做「三世十二因緣流轉門」，眾生的生死就是如此輪迴流轉，永無止息。

　　無明等十二因緣，若讓它生生不息的流轉，就是眾生趣向生死輪迴的流轉門；無明等十二因緣，若讓它斷滅，就是聖者趣向涅槃寂滅的還滅門。聲聞人所修的四諦法，也是十二因緣的「流轉門」與「還滅門」的二重因果現象，「苦、集」二諦是屬流轉門的世間因果，「滅、道」二諦是屬還滅門的出世間因果。不過修斷的工夫，緣覺行者趣向涅槃的智慧，比聲聞行者銳利，緣覺行者是以「斬草除根」的修行方法切流，他從無明下手還滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至到生滅則老死滅，只要將無明截斷，其他十一支就沒有成立的因緣。

　　聲聞、緣覺聖者所修證的涅槃，已經是了斷生死得到無生的解脫安樂了，這樣的解脫功德，可以說是非常難得的，為什麼本段經文強調說二乘人所修功德，還比不上發菩提心者的功德呢？

　　要知道這個問題，首先我們先來了解「菩提」這句名相的意義。「菩提」是梵語「阿耨多羅三藐三菩提」的簡稱，全名華文譯義是「無上正等正覺」，故「菩提」這句名相，華文譯義作「覺」。

　　在二乘人的「出離心」中，不能說沒有菩提，因為要有覺照的修持，才能引發智慧，有智慧才能出離煩惱，不過二乘人的出離覺，所覺照的，只是究竟解脫的部份解脫分，不能稱為「無上菩提」；而且二乘人只有出世的「自覺」修持，並沒入世的「覺他」修持，所以二乘人的「菩提」不能稱為「正等菩提」，只能稱為「聲聞菩提」。

　　本經所要引導啟發的出離覺，是大乘菩薩要修學的「無上正等正覺」，這是出世與入世皆能圓滿覺照的菩提，稱為「無上正等菩提」。我們中國佛教，習慣以一句話來形容修學菩薩道者的發心，這句話就是「上求下化」，大乘佛法是以這四個字，來表達菩薩道的行持；是以出世的菩提心覺，去發揮入世的菩提行證。也就是說，菩薩道的行者，在上求佛道下化眾生的修學歷程中，必須以出世覺，來淨化入世的菩薩心行；以入世的菩薩心行，去成就無上正等正覺的出世果德。所以菩薩道行者所發的菩提心，是出世與入世皆能圓滿覺照的「無上正等菩提」。

　　大乘佛法的內涵，分有因地與果德兩大部份，因地是指菩薩道行的實踐行持，果德是指佛覺的萬德莊嚴，站在因地的立場，六度萬行是菩薩道實踐下化眾生的修因；站在果德的立場，萬德莊嚴是菩薩道成就上求佛道的果德。所以「菩薩道」與「佛道」是同一條路線的跑道，站在「因地」的立場來說，菩薩道業是佛果的起點；站在「果德」的立場來說，佛果是菩薩道業的終點。所以「菩薩道」是佛與菩薩共同的跑道；「佛果」是佛與菩薩共同到達的目的地。發菩提心的行者，他的菩提心就是修證「大覺圓滿」的覺智，他所要修證的功德，是佛陀「大覺圓滿」的莊嚴萬德，這樣的功德，當然不是二乘果報所能較量的。

　　我們中國佛教徒都有趣向大乘法門的菩薩精神，不過修行的次第，還是要從小乘的自度行持做體驗，所以修行歷練，大小乘的行持都要兼顧，才能相輔相成菩提道業。如果您標榜自己是在從事菩薩的利生事業，觀念卻依舊停留在人天思想中，如此所有的利生功德，都會導向有漏法，成就的是世間果報，不是菩薩道的出世果德。

善業行為，沒有出離心，很容易變質，有很多自稱是佛教徒的人，做慈善事業，做到最後，都是因為沒有出離心，受到世間的名利所誘惑，大善人變成大惡人了。做入世事業，沒有出世的修養，就會像凡夫一樣，很容易在世間法中迷失自己，變成打著佛教的招牌，坐收箇人名利的羅剎，不是菩薩。

所以要從事度人利生的菩薩道業，必須要有出世的出離心，如此才會有自度度人的力量。

　　有一個寓言︰

　　蝌蚪在還沒長出四肢之前，只能在水中生活，要等到生出四肢之後，才會有能力跳到岸上，成為青蛙，享受到岸上的生活感受。

有一天一隻青蛙媽媽從岸灘上回來，對一群只能在水中過生活的小蝌蚪說︰『孩子們呀！岸上的生活非常的舒服哦！有溫暖的陽光，微風吹來真涼爽！』

小蝌蚪們體會不到青蛙媽媽所形容的舒服涼爽的滋味，就吵著要青蛙媽媽將「舒服涼爽」的感受，解釋得更清楚一點，可是青蛙媽媽用盡他所能想像得到的形容詞，也無法使小蝌蚪瞭解到牠所感受到的真滋味，一直要等到小蝌蚪自己長出腳來，有能力跳上岸時，才真正感受得到青蛙媽媽所形容的情境。

　　我們聽出世法的修證境界，就如小蝌蚪在聽青蛙媽媽描述岸上的風光一樣，所以今天我們大家共聚一堂，拿著經典所描述的出世間風光，來研討「出世法門」，只能說是小蝌蚪在瞎猜瞎摸青蛙媽媽的話。

修出世法，都是在定中的功夫，一般人都不容易切入瞭解，我們這群小蝌蚪，要等長出腳來，有能力跳上岸的時候，才能真正瞭解出世聖者所修證的寂滅安樂的真相。（載民國96年12月20日出版第113期《普門慈幼季刊》）

　有一句勵志的話說︰『少年不努力，老大徒傷悲。』我認為這句勵志的話，所說的努力，需要研究一下。我們從小到大，時常都會聽到一些老年人，道出他們為人生的理想、為家園的建設，努力奮發的歷程，但是這些老年人，他們從少年到壯年所努力奮發追求的事物，到了晚年，也是會為他們帶來空虛的哀傷，這是因為他們所努力奮發追求的目標，都是一些無常的事物，老年來面對遷流變化的人生，免不了會對自己把抓不住的事物，產生一份哀傷的失落感。

如果我們一生所要努力奮發的目標，都是在生活中體證佛法的真理，不但老年來不會因為無常遷流變化的事物，產生失落感的空虛與哀傷，在每一個變化人生的日子裡，也都會有安心立命的立場。

佛法說「財、色、名、食、睡」是地獄五條根，今天我們大家有幸，能有親近佛法的因緣，如果我們仍然不去體證佛法，自求解脫，一味努力去追求「財、色、名、食、睡」這五種世間的欲樂生活，抓在自己手上的，就是地獄的五條根，這樣的業報，就不只在老年時空留哀傷，恐怕在萬劫中也是空留哀傷的事。那麼，人生要怎樣努力奮發，才會能夠擁有踏實不空虛的人生呢？下面我提出幾點自我教育的方針，給大家作為努力奮發的目標︰

　　1.要努力作「自我認同」的教育︰

　　佛經對處理人生的問題，都是要求人們要先培養「無我」的修養，人生要放下我執尚且有困難，為什麼要再引導大家作「自我認同」的教育呢？因為要有這份「無我」修養，必須要先對自我作一番的認識，才不給虛榮的我執，拖入迷宮團團轉。希臘的哲學家蘇格拉底說︰『人生最重要的一件事是認識自己。』可見一個人對「自我」沒認識，他的生存一定是空洞茫然的。

　　我們的生命就像一張白色的紙，我們每天點點滴滴的思想、概念、行為、語言等，都隨時在構築自己的生命「圖案」，如果您的生命沒有明確的目標，等於您的生命圖沒有構築的「圖案」，如此您在生命的白紙上，胡亂的塗鴉，畫出來的必定是一張輪廓不清，凌亂無章的圖畫，這樣的人生，是空洞茫然的。

　　自我認同的自我教育，就是要先清清楚楚分析自己的立場，知道自己是站在什麼立場，有什麼因緣，能夠學習些到什麼東西？要求自己不要錯失學習的機會；有什麼修養須要去長養？就要求自己去培養。

　　比如：我們身為宗教師的人，就要清楚自己所站的立場，是站在修行的立場上，對生活上的應對，都要當做是學習下化眾生的因緣，接受信眾的護法，要盡量避免引動信眾產生煩惱的困擾，對信眾的過失，得饒人之處且饒人；自己私人的生活需求，有能力自己解決的，就自己作解決，若時常尋求信眾同行出門買東西，日久見人心，信眾看到是一個修行人的貪心，不但會引動信眾的煩惱心念，也會引動信眾謗僧的口業。身為宗教師的人，若過分依賴信眾的護法，就會失去被尊敬的師範尊嚴，宗教師一旦失去被尊敬的師範尊嚴，就會失去下化眾生的因緣。再從宗教師的修行角度來看，過分依賴信眾的護法，也會放縱自己貪瞋癡的心念，所以在個人的利養上，過分尋求信眾的護法，也會失去身為修行人的本份。

　　知道自己的立場，瞭解自己修學的生命目標，認同自我的角色，自己的生命就有明確的努力目標。

　　對自己有明確的努力目標以後，這樣還不夠，還得要去學習尊重別人，因為人人都有值得讓人尊重的能力，別人有不如你的能力，你也有不及他人的地方。有不少人都會自負自己的能力比別人強，對別人笨拙的地方看不順眼，不去包容別人的笨拙，和人互動時常輕視別人的笨拙，對別人沒有尊重的言行，開口出言就傷害笨拙人的尊嚴，這樣就會將自己和別人互動的因緣孤立起來，失去和人共同生活的親和力。

　　其實一個人若不能尊重別人，就不算是真正認同自我，因為別人的能力有不如我的地方，我的能力也有不如別人的地方。尊重別人即是認同他人角色的成就，能夠認同自我的能力，同時也能夠認同他人角色的成就，在自尊、尊他的認同下，就會發現彼此的生命，都有各放異采的美麗「圖案」，相因之下，便顯現出人人的存在價值。

　　2.要努力作「自我成長」的教育︰

　　「時間」可以成為生命的營養素，也可以成為生命的毒素，所以要自我成長，就要善用自己的時間。

有些人因擁有太多的空閒時間，不知如何安排，感到日子過得很痛苦，就想盡各種辦法來消磨時間，從娛樂去追求享樂，從感官去追求刺激，打發漫長的空閒時間，這樣的生活，是沒有辦法把時間轉換成「生命的營養素」的。

日常生活，如果我們懂得為自己擬定一個明確的功課表，就能讓時間不斷的為生命添加營養素。因此平日我們要不斷的問自己，今天我學到了什麼？與他人相處時，我是否有吸收到別人的生活經驗與長處？如此生活上的一切，才能成為啟發自我成長的良師。

　　其次，在自我成長中，我們也要學習讓工作來考驗自我。工作是生活的一部分，它的收入，能豐富我們的物質生活免於挨餓受凍，但是一個人如果只是為了生活飯碗拼命工作，工作對他就會有逼迫性的壓力，因為他把自己變成工作的奴隸了，以這樣的心態來工作，一年三百六十五天，就會有三分之一的時間在痛苦中度過。

　　如果您要把工作當成考驗身心的伙伴，就要把工作當做是磨練自己的善知識，也就是說，要藉工作來鍛鍊自己的耐力，並做為增長自我經驗與知識的考驗。如此工作當下，就是生命力的發揮，不是生活的折磨。如果您在工作上，時常有一種折磨感，這就表示您還沒具備有「自我成長」的養護心力，擁有「自我成長」養護心力的人，他面對工作時，都會歡喜去接受並辛勤的投入，工作對他來說，不是束縛，是考驗自我身心的善知識。

　　自我成長的最大障礙，即是「寬以律己、嚴以待人」的習性，這種習性，是我們心靈成長的絆腳石，它會使我們面對自己的錯誤時，寬宏大量的放過自己，卻又嚴苛的指責別人的不是。譬如：自己發脾氣，是因為自己心情不好；他人發脾氣，是因為他沒有修養。自己不做工作，是因為身體不舒服；他人休息了，是藉機偷懶。如果我們不能拋棄這種厚己薄彼的心態，就無法避開成長的絆腳石，會為生命的成長，帶來許多障礙。

　　3.要努力作「自我開拓」的教育︰

　　我們每個人都有自己「生命」與「心靈」的空間，如果每個人都把自己的生命空間，集中在同一個焦點上，當焦點抓不住時，心靈一定會產生不安與痛苦。一個人的「生命空間」，若只侷限在有限的一個定點上，他的心靈空間同樣也是會只專注在一個焦點上，如此生命與心靈的成長，就沒有迴旋的餘地。比如：想當董事長就好的人，或想考第一名就好的人，董事長或第一名就是他的人生焦點，一旦失去董事長的職位或第一名的名次，心靈就沒有迴旋的餘地，立即就會讓自己掉入痛苦的深淵。所以我們必須要自我開拓生命的空間，心靈才會有自由發展的領域。

　　我們的生命與心靈的空間，所以會變得沒有迴旋的餘地，《金剛經》說，是受「我相、人相、眾生相、壽者相」這四個定點的束縛。「我相」，是主方的定點；「人相」，是客方的定點；「眾生相」，是空間的定點；「壽者相」，是時間的定點。《金剛經》告訴我們，「我相、人相、眾生相、壽者相」這四相，是束縛我們身心的定點，當我們一個概念產生的時候，必定會受「主、客、時、空」的四相定點所束縛，因此不能徹知真如的緣起作用，生命就沒有開拓的空間。

　　比如：一提到「我」，就想到「我所有」的一切，這樣「主、客、時、空」這四個定點，就會將我們的身心束縛住，隨著主方的執情，就有客方的比量；有客方的比量，就有空間的需求；有空間的需求，就有時間的等待，在這四相的纏縛下，「愛、憎、取、捨」的念頭，就會隨著我所喜歡的執情，追求不捨；隨著我所厭惡的執情，排斥逃避。

　　所以我們對「我相、人相、眾生相、壽者相」如果不懂得用智慧去觀察，受四相的束縛，就會失去真如緣起的自在領域，身心就難以拓展。因此《金剛經》告訴我們，要掃除這四相，才能跳出自我開拓的藩籬。

　　4.要努力作「自我回歸」的教育︰

　　我們來到世界上，每個人都有自己的理想、目標，儘管生活方式各不相同，開創幸福樂園則是人人共通的心願，可是有很多的人，全被拒絕在幸福的門外，這些被拒絕在幸福門外的人，就是他們追求幸福方法有所錯誤，才背離了幸福之路。

　　其實真正使我們生命得到安樂的，並不是外在的事物，因為外在的事物是不安定的，看那豪華富麗的樓房一棟棟的興蓋起來，你的虛榮心也跟著無止境在追求，擁有一棟房子還想再擁有第二棟，即使擁有許多棟樓房，就能滿足自己的虛榮心嗎？新奇美麗的衣服一套套的出廠，你穿得完嗎？就是有新奇美麗的衣服可穿，就能快樂幸福嗎？如果新奇美麗的衣服能夠帶給人快樂幸福，為什麼時常會有歌星、影星自殺的新聞？

　　所以我們若把幸福快樂建立在對外界事物的追求上，當別人穿的、用的樣樣比自己高級時，心就會拼命的攀緣，希望自己也能擁有這些物質的享受；但美好的事物，總是不斷在推陳出新，我們的身心也永遠陷在追求中疲於奔命。要知道，快樂的種子是很難在動盪的心田上落地生根的，所以想從遷流不息的外在事物上，追求到真正的快樂果實，是不可能的。

　　佛法告訴我們，如果想讓生命真正的落實，就要想辦法讓自己無限的慾望平靜下來，讓自己的生活有「萬事靜觀皆自得」的喜悅，才算是真正讓生命得到安樂。因此，在生活中能夠讓自己狂亂奔波不息的心安定下來的人，在定靜中自然就會出現「萬事靜觀皆自得」的喜悅。就像我們每日在外奔波，最後還是要回到家裡，才會感覺到獲得休息與溫暖。所以我們應付生活中的衝突、矛盾，如果不能每天空出一段時間來調整身心的話，當身心疲憊時，便會覺得活得很厭倦，甚至會出現不想活下去的消極厭世的現象。

　　佛法教我們透過禪定，從靜坐、念佛、數息、止觀等種種方法，將奔馳放逸的心收回來，讓心力向內直觀，生命的活力就能發揮出來。這樣的自我回歸，就如草木將外界的雨露轉化為滋潤自身的成長素，能不斷的促進身心的成長，成為一棵茁壯的菩提樹。

　　以上「自我認同、自我成長、自我開拓、自我回歸」的修養，都可以做為我們努力建設人生的目標，大家聽了，不要把它當作耳邊風似的飄過去就算了，應該從這幾個方向去做生活體驗，如此，不但老來不會徒傷悲，對生死束縛的解脫體證，也會有幾分幫助。

　　雖然說「轉凡入聖」的出離行，對我們凡夫來說，似乎是遠不可及的修養，但是想要「離苦得樂」的人，卻是不能沒「出離行」的修行情操，即使是人天乘，想要得到人天福祉，也得學習出離惡法，才能成就人天乘「離苦得樂」的因緣，由此可見「出離行」的修學，也算是三乘人共同修持的法門，它是人天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘等三乘人，想要「離苦得樂」所須修學的共法。

　　在座各位同修，不管你過去是否已經播種過菩提種子，從現在起，只要策勉自己多親近善知識，多聽聞正法，慢慢菩提種子就會萌芽、茁壯、成熟，在行持中，你也會發現縛住自己身心上的煩惱繩索，漸漸有在鬆綁，獲得了些許的自在。如果你懂得將修學經驗中的法喜，分送給人共享，在你的發心中，就會流露出自覺覺他的菩提心，這份「自覺覺他」的菩提心，本段經文說，比二乘人的發心還要殊勝。

　　本品第五種二事，經文所提的相關道理，我已盡自己所能夠表達的能力，向大家做說明了，希望大家聽過這二事的修學道理以後，也能夠從「出離行」去解脫現實生活的紛擾，就是你的人生很坎坷，經歷不少的不幸，在不理想的人生中，如果你學會了「出離行」的幾分放下修養，必定也會為你帶來擺脫紛擾塵緣的一份力量，使內心獲得些許寧靜的輕安。但願各位正念永住，法喜恆常。

　　優婆塞戒經發菩提心品的經教，有講到十二種二事，二種五事，一種三事，後邊又再說一種二事。下一段經文，是優婆塞戒經發菩提心品十二種二事其中的第六種二事，請看經文：

　　　丁六、為菩提法樂發菩提心

復有二事：一者、為求菩提之道受大苦惱；二者、為得無量大利益事。

　　這段經文所提示的這二事，是以通途菩薩道的修養歷鍊，來開示發菩提心的道理。

　　修行菩薩道，必定是為求成就「無上菩提」。經文「菩提」是指佛的果位，即梵語「阿耨多羅三藐三菩提」音譯的簡譯詞，華文意譯是「無上正等正覺」。在菩薩大道的修行過程中，從初發心一直到成佛，必須用無數劫的時間來修六度萬行，若以通途的菩薩道來說，是要歷經三大阿僧袛劫的修行時間，所以在業道中要突破累劫習性業障，堅持修學菩薩道行，這是要經過相當艱苦的考驗。在本經後品的經文中，有幾品是談六度行持的專文，這些六度行持的經教，都是在說明通途菩薩道所要修學的行持與考驗。雖然行菩薩道需要受極大艱苦的考驗，只要菩提心的正覺心念能維持不失，就有不畏艱苦的精神，所以上求菩提大道的人，在下化眾生的修學過程中，只要不怕難不畏苦，縱使有大苦惱也能維護菩提心不退轉。

　　本段經文的第一事「為求菩提之道受大苦惱」，是開示修學菩薩道的學人，一定要發堅固的菩提道心，才能成就道業。佛教經藏中的《本生經》，有記載很多釋迦牟尼佛過去世發菩提心，為造益眾生不怕苦難的種種難行能行的故事，下面我提出三個故事，和大家共勉不怕苦的菩薩精神：

　　第一個的故事：

　　佛陀過去世修行菩薩道的時候，有一生遇到一隻鴿子向他求救，當時他在山林中靜坐，這一隻鴿子被鷹鳥追逐，在快要被鷹鳥追趕到的時候，正好飛到在山林中靜坐的修行人前面，鴿子要求修行人給牠保護，修行人就把鴿子抱在自己的懷中。

　　鷹鳥追趕到，看到鴿子在修行人的懷中，就對修行人說：『把鴿子還給我！這隻鴿子是我的食物，我肚子餓了，把鴿子還給我吃。』

　　修行人代替鴿子向鷹鳥求命：『這隻鴿子很可憐，我要救牠的生命啊！』

　　鷹鳥說：『你可憐他，我就失去食物了，沒東西吃我也是會餓死的，為什麼你有憐憫鴿子的慈悲心，就沒可憐我挨餓的慈悲心，這樣你的慈悲心不平等！』

　　修行人問鷹鳥：『你要吃什麼？』

　　鷹鳥說：『我要吃肉，吃新鮮的生肉。』

　　修行人說：『這樣沒問題，我就割下我自己身上的肉，代替鴿肉給你吃，這樣對你也算是付出一份照顧了。』

　　鷹鳥說：『你要割自己身上的肉給我吃，是可以，但肉的份量不能和鴿子的體積比，要與鴿子的重量比，你割給我的肉，必定要和鴿子的體重相等，而且要用天秤稱來稱。』

　　於是就去找來一個天秤稱，一邊稱盤放鴿子，另一邊稱盤放修行者割下來的肉。很奇怪，修行人一次又一次將自己身上的肉割放在天秤稱盤上，還是不能超出鴿子的體重，修行人眼看自己身上的肉，能割的幾乎都割下來了，還是不能超出鴿子的體重，最後他乾脆就捨身，整個人坐上天秤稱盤上，這時候，重量就平衡了。

　　這個故事，釋迦牟尼佛說他過去世行菩薩道時，為了要救鴿子的生命，不但忍受割捨身肉的痛苦，最後甚至把整個身體都施捨給鷹鳥了。這樣的捨身救鴿故事，可以說是寓言故事，故事的內容，不只是說明行菩薩道要有捨身的勇氣，在故事的情節中，也有尊重生命的寓意，它告訴我們：生命是平等的價值，鴿子與修行人的價值，不是肉的重量，是生命的重量，所以菩薩救護眾生，對眾生的生命價值觀，就是一隻小螞蟻，也一定要有和自己的生命同等價值的生命觀，將眾生的生命視同自己的生命一般寶貴，以這份心態去救護生命。

　　第二個的故事：

　　《本生經》中又有提到，釋迦牟尼佛過去世中，有一世的因地修行，遇到了一個惡王，被惡王節節支解身體的故事，內容是這樣：

　　有一個年輕的修行人，單獨住在山中的小山洞裡修行。有一天，有一個性情極橫惡的歌利國王，帶著很多宮女出城，上山遊山玩水，國王遊累了，就在山中找個林蔭處坐下來休息，在休息中國王不知不覺睡著了，宮女們看到國王睡著了，不必再侍候，就散開在附近的山林中找自己的玩樂。有一個宮女，無意中發現這個年輕的修行人住在山洞裡修行，就招呼其他的宮女一起過去看修行人，宮女們圍在山洞前，好奇的問修行人為什麼要住在山洞中修行？

　　這時候修行人就對宮女開示一些修行的道理，他說：『人生在世，不管自己是多麼的享福快樂，總有一天，這些快樂都會隨著無常的運轉而改變消失的，當生老病的憂悲苦惱現象出現時，人們就會在苦惱的煎熬逼迫中打轉，難以出離。所以有智慧的人，絕不會迷失在虛幻不實的榮華富貴中，造作牽引未來受苦的業報。因為人經由修行，就能尋找到完全屬於自己的真正解脫心境，為了要擁有這種真實、永恒的自在，所以我才在這裡修行。』

　　宮女們聽著修行者的開示，竟忘記侍候國王的事，睡在林蔭下的國王醒來之後，發現身邊的宮女都不見了，就氣沖沖的在山林中找宮女，當他發現宮女們圍在一個山洞前聽修行人說話時，非常生氣，跑過去怒指修行人說：『你是誰？為什麼把我的宮女引誘到這裡來？你一定存心不軌，想誘騙我的宮女。』

　　修行人很平靜的回答國王說：『我是一個修行人，不再去貪戀世間的一切，怎會去引誘你的宮女到這裡來呢？』

　　國王聽了反問他：『你說你沒有貪欲，難道你已經證得阿羅漢果了嗎？』

　　修行人說：『我還沒有證得阿羅漢果。』

　　國王聽了更加生氣向修行人說：『你既然還沒證果，還敢誇口說自己是一個沒有貪欲心念的人，這不是在自欺欺人嗎？我看過很多練氣吐納的人，還有一些不食人間煙火的人，他們看到女色尚且會起貪欲心念，你年輕又沒有證果，誰相信你見色不動心？』

　　修行人還是很平靜的回答國王的話：『要降伏貪欲心念，不是靠練氣吐納或不食人間煙火就能降伏的，這是要修無常觀、不淨觀才能降伏貪欲的心念。』

　　歌利國王的性情本來就橫惡，而且心中對這個修行人也有不滿的心態，所以修行人所分析的道理，他一句也聽不進耳中，反而再加罪於修行人，指責修行人說：『你自己修行不如人，不知慚愧，還用嫉妒心、瞋恚心來誹謗人家的修行，算什麼修行人呀！』

　　修行者說：『我是一個持戒的人，既不會對你打妄語，當然也不會去誹謗人家，我的話句句真實，何況忍辱也是我的行持，我怎會用嫉妒心去誹謗人家的修行？』

　　國王明知自己理虧，但因橫惡的性情使他更加瞋怒這個修行人，變本加厲，就威脅修行者說：『好！你既是一個能修忍辱的人，我就割下你的耳朵試驗看看，如果你能忍，才能證明你是個持戒的人。』說完馬上把身上佩帶的劍抽出來，刷！刷！二下，就將修行者的二個耳朵割下。

　　修行人受到傷害，仍然面不改色的堅持自己對國王沒有打妄語，也沒有起瞋恚心。宮女們看到國王這樣的傷害修行人，都跪下來替修行人求情，請國王不要再傷害修行人了。想不到國王反而老羞成怒，失去了理智，又狠起心來，把修行者的鼻子也割掉，接著又把他的手腳一節一節的割截支解。

　　這位修行者受到國王殘酷的傷害，心中仍然原諒著國王的愚痴舉動，沒有一點瞋恚心。這時住在天界的四大天王，受到修行者的節操正氣所感動，看不下惡王的殘暴行為，就運起神通力，剎那間天地變色，飛沙走石往惡王的身上撲打。

惡人最怕遇到比他更狠惡的人，這下國王害怕起來了，以為修行人用法術在報復他，所以就跪下來求懺悔，向修行人說：『我一時無知，殘忍無道，請你饒了我的過錯，不要用法術來懲罰我！』

　　修行人說：『我到現在，真的都還沒有對你生起一念瞋恨，我若是想要用法術來報復的話，早就報復了，不可能等你對我做這麼多的傷害，才開始施用法術懲罰你。你的殘暴行為，我都原諒你，你一定要相信我對你說的話沒有半句妄語。』

　　可是國王還是不相信修行者話，他對修行者說：『你要怎樣來證明自己不打妄語、不起瞋恚心呢？』

這時候，修行者就發誓願說：『如果我所說的話句句都是實言，願天地護法神袛明鑒，還我清白，將我被割截的手腳耳鼻，馬上全部都復回到我的身上來。』

修行人這樣發願後，不可思議的事情發生了，果然修行者被支解的四肢和耳鼻，馬上都復回到修行人的身上了。

　　惡王看到這情形，知道自己傷害到聖人了，馬上跪下來向修行人懺悔，修行人又對他發願說：『你安心好了！我絕對不會起瞋恨心跟你結冤仇，而且還要再跟你結善緣，如果我的修行有一天能成就佛果的話，首先一定先度你出苦海。』

　　根據佛經記載，這位歌利王，就是釋迦牟尼佛成道後，在鹿野苑初轉法輪時所度的五比丘中的憍陳如。

　　從釋迦牟尼佛因地修行被歌利王節節支解身體的故事內容，我們可以看到一個行菩薩道的修行人，必定要有一股頂天立地的力量，才能夠不怕苦難，不斷的修學難行能行的菩薩行持。

　　第三個的故事：

　　經典中又有記載，佛陀住世時，有一次，為激勵退失菩提心的弟子精進道業，曾向弟子提起一段本生因緣的故事，佛陀對退失菩提心的弟子說：

　　從前，有一位商人組織了百餘人的商隊，商隊經過沙漠時，因為白天酷熱，沙漠被太陽曬熱了，走起路來會燙腳，不能行腳，所以商隊只能在夜間趕路，天亮就要搭起棚子休息，等到太陽下山，沙漠熱氣冷卻後，再繼續跋涉。

商隊晝伏夜行，快要走完沙漠時，領隊的商人就向大眾宣佈說：『我們明天就可以走出沙漠了，今天大家不妨把身邊的水儘量的喝掉，不必再保留了，這樣就能減輕負擔，輕鬆的走出沙漠。』

　　大眾聽領隊這麼說，就照他的話去做，有的人甚至把水拿來洗澡，全部都把水用完了。到了夜晚，大家騎著駱駝開始趕路，領隊因為連日跋涉，坐在駱駝背上不知不覺睡著了，沒有注意到駱駝走錯了方向，等他一覺醒來，仰望星宿，才發現走錯路了，趕緊率隊轉頭，但已經來不及了，不久天就亮了，看著太陽上昇，大眾都驚恐起來了，因為他們身邊已經沒有水了，擔心人畜無水，熬不下去，於是大眾紛紛的怨責領隊。

領隊雖然很著急，卻很鎮靜的四處去尋覓水源，當他看到了一些青草，憑經驗推測這地方一定有水，就趕快招呼所有的人一起挖掘沙地，想要挖出水源，想不到挖掘不到幾尺深後，卻挖到一塊大岩石，大家都失望的放下挖掘的工具，頹喪的歎氣，任憑領隊怎樣鼓舞、勸慰，都沒有人肯再挖下去。

領隊憑他的經驗，認為必定能夠挖掘出水源，為了解除水荒，大家不肯繼續挖，他只好一個人在烈日下，揮汗繼續挖掘，這時侯有一個年輕商人，過來幫領隊把岩石挖掘起來，兩個人汗流夾背的埋頭苦幹，終於挖出了清泉，使大隊人畜獲得水份，有充足的氣力熬到晚上，安然再啟程，走出沙漠。

　　佛陀講了這個故事後，對退失菩提心的弟子說：『比丘啊！當時的領隊就是我，幫領隊挖掘岩石找到水源的年輕商人就是你。過去世你發菩提心，能夠不怕辛苦、不畏困難，跟我共同修持菩薩道行，成就了自利利人的果實，為什麼現在反而要退失菩提心，放棄自利利人的修持呢？為了讓眾生看到真理法水，獲得可以讓生命賴以維生的泉源，你不能放棄修行呀！』

　　比丘經過佛陀的善巧開導，心生慚愧，發願絕不退轉菩提心，又再精進修學菩薩道行了。

　　這個故事，也是勉人修學菩薩道行，要拿出不怕辛苦、不畏困難的精神來面對，而且這個菩提心是要在「放身捨命」的慈悲涵養中作發揮。

　　發菩提心的解脫道，要修的解脫行，不只是阿羅漢所修證的「我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有」的解脫內涵，而且是「但願眾生得離苦、不為自身求安樂」的究竟解脫內涵，所以發菩提心者，還要有本段經文第二事所提示的「為得無量大利益事」的修行功德。什麼是「大利益事」？已經沒時間繼續為大家做分析，下一回講座才繼續為大家做說明，今天的講座就在此結束，祝福大家法喜充滿，福慧增長。（載民國97年3月20日出版第114期《普門慈幼季刊》）