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講述者：心印法師

 

丙三、開示修習發心

本品經教，分作三個階段，由淺入深的說明發菩提心的意義︰

第一階段開示的是「信解發心」的行持，以能啟發眾生對佛法產生信念的法教，建立修學者的信解發心，在這一階段裡，共用十二種二事說明發菩提心者在「信解」層次的發心行持。

第二階段開示的是「修習發心」的行持。為修學者建立信解發心後，再以能引導眾生進入修習發心的法教，建立學人的修習發心，在這一階段中，共以二種五事說明發菩提心者在「修習」層次的發心行持。

第三階段開示的是「真正發心」的行持，以能導引學人進入真正發心的法教，建立修學者的真正發心，在這個階段裡，是以一種三事，及一種二事說明發菩提心者在「真正」層次的發心行持。

這三個階段的經教，第一階段的「信解發心」的十二種二事經教道理，已於上一講全部講解完畢，今天我們要進入本品第二階段「修習發心」與第三階段「真正發心」的經教講解，請看經文：

丁一、從聞思修啟發菩提心

善男子！發菩提心有五事︰一者、親近善友；二者、斷瞋恚心；三者、隨師教誨；四者、生憐愍心；五者、勤修精進。

這五事所開示的修習道理，以聞思修為主要修習過程，是悲智兼備的發心。

1.親近善友

進入修習階段，必定要有善友的相互提攜策勉。「同參好友」稱作善友，又稱作「善知識」。修學佛法親近師長善知識固然重要，如果沒有同行善知識的相互勉勵，也很難成就，因為人都有怠惰性，沒有同行善知識的相互提攜切磋的話，很容易怠惰道行，要成就道業就比較困難，所以佛陀告訴阿難「善知識是得道的全因緣」。蕅溢大師說︰『持戒為本，淨土為歸，觀心為要，善友為依。』其中所提的「善友為依」即是本段經文所提到的「親近善友」。要修習佛法沒善友相互提攜，道業就不能進步，所以本段經教，將親近善友列為修習階段的第一要事。

過去我曾發願禁足四年閱藏，雖然始終沒有完成這個願行，但在台中建立普門學苑以來，三十多年來的生活，和禁足也差不多，能夠這樣安心的過著修行日子，除了自心要有內護力量以外，必定也要有外護因緣，只是這些外護因緣，不是特別為我個人的行持來做護法，不過我一直都將幫助我維護普門人事的一切因緣，當作是自己修持上的外護因緣，因為有這一些因緣的維護，我才有深居簡出的機會，三十多年來，我一直都是藉重道場團隊的生活因緣，達到掌握個人行持的內外護因緣。

一個人要維護道業的上進，除了需要仰賴外界的外護因緣以外，自心對外界的勘破與放下，也是維護道業不可缺少的自我內護因緣。不過一個修行人，福報因緣淺薄的話，要找到真正發心為自己做外護的人，是不簡單的事。假若你發心修行，福報不夠，找不到善友當你的外護的話，你不妨反過來要求自己，發心去當別人的外護善友，這樣在幫人做外護的願行中，你也能成就掌握自心「內護」的力量。佛經中有提到發心為人做外護，獲得自心內護力量增長的故事，提出來與大家共勉：

有五個同參比丘，同住一處用功修行，他們起初每日都五個人一起出去托缽，托食回來吃飽飯以後，才各自去用功修持功課，這樣的生活，五個人每天都要耗掉半天的時間在托缽行腳中。

他們這樣修行了一段日子，五個人都感覺自己的道業沒什麼進步，其中有一位比丘，就發心想當其他四位同參的外護。

有一天他對四位同參說：『這樣好了，以後我來做你們四個人的修行外護，讓你們有更多時間好好下功夫用功，等到你們的修行有所成就時，才來度我。今後，我每天一個人出去托缽，化緣一些食物回來供養你們四人，你們就專心用功好了，不必再天天出門行腳托缽。說真的，五個人一起出去托缽，太浪費時間了，而且外界所遇到的種種塵緣幻影，回來以後，也很難使心情很快就平靜下來，所以若要五個人全部都荒廢道業，不如一個人荒廢，四個人精進。』

這個比丘，從此就天天去托化連同自己五個人的食物，乃至醫藥、衣服也都發心去做四個同參的外護。結果發心比丘的犧牲，終於成就了四位同參的修行。

這個發心比丘，雖然每天要花費更多的時間在托缽行腳中，但是他發現自己在為四個同參做外護時，自心內護的力量也跟著在增長，他從中體悟到這份始終無怨無悔的心境，原來就是一份清淨心，這就是道業的成長。

古德在修持上的盲點，往往都是透過自己的虛心請教，經由同行善友的指點，才掌握住突破的要點，所以同行善知識的關心建議，有時候也可以產生教授善知識做不到的力量。因為親近師長，在授業時，弟子往往會因為敬畏師長的威嚴，無法盡情的將自己對佛法的疑情表達出來；同行善友相處，言談莫逆，能夠盡情互相研討，只要自己有一份謙虛的心，肯去接受同行善友的指點，就容易幫助自己突破佛法上的疑情，乃至突破修養上的盲點。

下面舉一則公案故事，讓大家看看古德虛心參學的精神。

唐朝時，有一位德山宣鑑大師，他花費了很大的工夫註解了一部《金剛經疏鈔》，德山禪師對自己這部《金剛經疏鈔》非常的珍惜，隨時都把《疏鈔》背在身上。

有一次，他背著這部《金剛經疏鈔》，到處雲遊，走到一座山腳下，覺得肚子有點餓，正好有一位老太太在山腳下開一家飲食店，就走進飲食店要買點心吃。

德山禪師坐下來後，沒有把背上的《疏鈔》放下來，老太太看客人背著行李，就對他說：『師父！你把行李放下，會比較輕鬆。』

德山禪師對老太太說：『這是我費了很多心血註釋出來的《金剛經疏鈔》，是我最珍惜的法寶，所以我時時都背在自己的身上。』

老太太聽他說背上背的行李是《金剛經疏鈔》，便向德山禪師請教說：『師父！《金剛經》我也曾讀誦過，我想請教師父一個《金剛經》上的道理，假若您答得出來，我供養您點心，如果答不出來，點心不賣給您。』

德山禪師心想，《金剛經》的義理自己已經都把它寫在《疏鈔》中了，一個老嫗的問題有何困難，於是就很自豪的對老太太說：『你儘管問，我會給你滿意的答覆。』

老太太問說：『《金剛經》上有句「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，請問師父，你來我店中買點心吃，要點的是什麼心？』

德山禪師一時答不出來，自知吃不到老太太供養的點心，也買不到老太太的點心，立即抱著慚愧的心離開老太太的飲食店。

德山禪師為探究三心未了的問題，便到處去參訪善知識。有一天，他走到龍潭禪師那兒參訪，龍潭禪師知道德山禪師被《金剛經》中的一句經句問題所困擾時，為幫助他突破疑情，就與德山禪師同參《金剛經》的法要。

有一天晚上，德山禪師從龍潭禪師的寮房走出來，外面天色很暗，龍潭禪師點了一支蠟燭，拿給德山禪師，當德山禪師將蠟燭接過手時，龍潭禪師故意的把燭火吹熄，就在燭火一明一滅的當下，德山禪師突破了對《金剛經》句的困惑，參透了「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」的實相，當下了斷三心，掌握到一顆不落時空的真心。

德山禪師過去註解《金剛經疏鈔》時，是以妄想心向外尋找知見，只在知解上做學問，老太太提出的問題，使德山發覺到自己並未掌握到《金剛經》的般若智慧，為了要尋找善知識幫助自己突破未了的疑情，他抱著虛心的態度，到處參訪，終於遇到一個想幫助他突破佛法疑情的同行善知識。

龍潭禪師發心與德山禪師同參《金剛經》法要，是要幫助德山突破疑情，他施設的權巧，是以明暗相對現象，示導德山在二法相因當下直探性空如來地，了斷三心的差別相，當下將三心的差別相都回歸到性空如來地的無為法境，徹見三心了無差別的實相。也就是說德山禪師，在接過手的這盞燈光一亮一滅當下，截斷了自己過去向外覓取知解的妄想心，當下迴光照見性空如來地，進入「三心了無差別」的無為法境，出離了妄想心的執情，放下了一切語言文字上的知解，直探真如的本覺智慧能源，見到「語言道斷、心行處滅」的無師智。

從這個公案故事，我們可以看出古德參學的虛心，當他發現自己還有疑惑的問題時，馬上就收斂起自傲的心態，拿出虛心去探究自己所疑惑的問題。每一個修行人都有自己行持上的盲點，俗語說「當局者迷、旁觀者清」，所以修行人若要擁有自己行持修養上的外護善友，一定要以謙虛的心去接受周遭同行善友的批評，乃至待人處事的建議，才有機會出離自己修持上的盲點。假如一個修行人一直都是抱著一顆我慢心，將同行善友的建議否決掉，或將同行善友的建議當作是指責，他就無法平衡自己的我慢心念，也無法去接納同行善友的外護關懷，因為這一顆不肯屈服別人意見的我慢心，會使自己產生排拒善友的外護，會令自己起無明，看不到自己立場上的盲點，錯失了很多應該要去掌握的修持與人事應對的好因緣。

2.斷瞋恚心：

進入修習階段，必定要策勉自己淨化瞋心。菩薩道最大的障礙就是瞋恚，瞋恚即是發脾氣，這種煩惱人人都有，只是重輕不同而已。瞋恚就像一把火，能燒功德林，所以必定要斷除它，否則一切修持功德，會被這把火燒得絲毫不存。

斷瞋心，要從安定自己的情緒做學習。情緒能影響我們思想的判斷和行為的準則，所以在待人接物時，必須要先問一問自己︰我現在有甚麼情緒？是高興或灰心？我面對的是甚麼人事？是喜歡或討厭？能夠知道自己的情緒狀況，知道自己面對的人事成見，便可以產生平衡情緒的德養，使情緒干擾人事判斷的情況減輕。

例如︰我認為某人是壞人，但在肯定某人是壞人時，必須同時問自己︰『我是不是討厭某人？妒忌某人？仇恨某人？』如果發現自己真有上述的情緒現象，那麼某人很可能並非壞人，他只不過是一個我所不喜歡的人罷了。找出自己的情緒根源，對人事作一個客觀的分析，就能夠避免意氣用事的判斷和行為。

喜、怒、哀、樂、憎惡、羨慕、嫉妒、焦慮、羞恥、奮發、苦悶、急躁、感恩、尷尬、畏懼、衝動、仇恨…………這許多情緒，在我們心中時來時去，變化無定，這些情緒有積極和消極兩種現象，一般來說，人都比較容易受到消極情緒的影響。

比如︰環境不理想時、考試失敗時、被人罵時、生病時、睡不著時，都會叫人產生煩惱的情緒。

雖然人比較會受到消極情緒所干擾，但情緒並不能絕對的控制我們的行為，因為人還有一份相當堅強的意志動力，只要能將消極的情緒轉化成積極的情緒，就能克服情緒的障礙，進而可以利用積極的情緒昇華德性修養。

例如：把悲憤化為茁壯的能源，把恥辱變為勇敢的力量，把自卑化為上進的努力，把失敗轉作成功的經驗。

如此將消極的情緒慢慢的導入積極情緒的正軌，瞋心就有疏導的方向。有人的地方就有情緒問題，上至達官貴人，下至販夫走卒，沒有一個人不受情緒的影響。世界上許多問題，包括個人問題、家庭問題、社會問題、青少年問題，乃至戰爭問題，或多或少都和情緒有關，我們既不能消滅情緒，就必定要疏導和化解情緒，因為壓抑情緒是會使人失去理智的。比如：水庫的水，超出積存的高度時，是會沖倒堤壩的。

不會疏導化解情緒的人，所表現的都是自私的心行，這些自私的心行，都是站在自我保護的立場，但自私者的言行，越是保護自己，越是會使自己感染到患得患失的緊張情緒；相反地，突破自我情緒干擾的人，就不會只想到自己顧影自憐，反而會時常看到自己關心別人、幫助別人、使人快樂的成果，自己就在分享別人的快樂中得到滿足。

有兩戶人家，張家的家庭經常吵吵鬧鬧，李家的家庭則和和氣氣。

有一天，張家家長請教李家家長：『老李！你們家人從不爭吵，每日都很融洽，您到底有什麼秘訣能讓家人這麼和氣相處呢？請指教一下吧！』

李家家長說：『沒什麼秘訣了，因為你們家都是好人，所以會爭吵；我們家個個都是壞人，所以不會爭吵。』

張家家長說：『別開玩笑了，那有這一回事。』

李家家長說：『你聽不懂我的意思，我打個譬喻來說：有人打破花瓶，你們家的人，對這件事的反應，大家都會認為花瓶會被打破，是錯在別人的身上，不是錯在自己的身上，當你指責他打破花瓶時，他會反責別人將花瓶亂擺，因為雙方都認為自己是對的，自己是好人，沒人要認錯，自然就爭執不休。我們家的人，碰上這種事情，一個個都怕傷害別人，寧可承認自己壞，也不願意指責對方，所以打破花瓶的人，馬上就會向人道歉，受道歉的人也會向對方表示自責，怪自己不該將花瓶亂放。我們家因為人人都肯承認自己錯、人人都肯承認自己壞，不推卸責任，所以家人自然就能夠和諧相處。』

一個人的生活修養，如果能表現出像故事中李家家長所說的那一份「你好我壞」的生活涵養，瞋心的情緒就有疏導的軌道。

情緒的控制，是建立在心行的自律修行上，心念的進退對行為的影響，往往有不可思議的變化，一般人只想往前跨步前進，認為向前才有路可走，不知道往後退步亦有可行之道，所以佛門大德常警誡世人在起心動念的當下，要三思而後行，小心自律自己的心行，以免誤踏腳步，鑄成大錯。

過去有一個姓楊的信徒，在八十八年因為發了一場脾氣，引起妻離子散的家變。家變那一年，這個信徒的妻子與女兒曾經相偕來過普門禮佛，那時我有種菜，正在菜園做農事，就停下工作，跟她們母女打個招呼，談了一會兒話，他女兒告訴我：『爸爸的脾氣很壞，打了媽媽，現在我們都不敢跟他住在一起。爸爸好的時候就像天使，可是生起氣來就像個魔鬼，很恐怖的！』

這個楊先生以前是在情報局工作，抗戰時曾經在工作線上立了大功勛，留名史書。家變後，楊先生曾經打過電話找我，提起妻子把房子偷偷賣掉的事，他說他的家人都遺棄他了，弄得他現在無家可歸，問我知不知道他的妻子兒女的去向，我回說：『他們是來過一趟，但沒有提起住那兒？』接著我又疑惑的問他：『你那麼精明的人，怎有可能讓太太偷偷的把房子賣掉呢？你怎可能查不出你妻子兒女的住處呢？』他跟我解釋一大堆，我懶得去理會，跟他敷衍了幾句，就把電話掛斷了。

此後楊先生常到普門找我，因為當時我的生活，幾乎都是晚上通宵工作，白天才補眠，所以服務人員都沒有叫我起來應對。有一次，我從嘉義回臺中，在車站塔計程車回到普門，剛巧他到普門找我，我一下車入門就跟他相碰面，然後我請他到客廳坐，我問他有沒有妻子兒女的消息？然後他開始向我吐一肚子的苦水了。

他說：『太太去買公寓，母子都住在一起，把我遺棄在外，而且又申請「保護令」，不讓我靠近他們。現在政府有安排一個地方給我住，可是我患了肝癌，已經在接受化療，朋友將我的病況告訴他們母子，還是置之不理。哼！這個女人不要太得意，以為保護令就保護得了她，有一天我會讓她斷手斷腳的！以前我兒子、女兒買車，我都幫他們付了頭期貸款，這些錢我都會找他們要回來的！』

我靜靜的聽他講了一大堆怨天尤人的話，最後我開口對他說：『你何必拿別人的過失來折騰自己，你已經是七十歲又是在接受化療的人了，現世的福祉你爭取再多，對你又有什麼意義可言？來生的福祉才是你現在最需要關心建立的大事。你剛才說要讓太太斷手斷腳，我聽了都會害怕，你的妻子兒女怎會不怕？他們不是要遺棄你，是怕受到你的傷害。這個工商社會，兒女只顧追求自己的生活，將爹娘送去住安養院的多得是，你還有政府在照顧你，應該要很感恩了。不要一直都在瞋怒心念上打轉，這樣第一個受傷害的是你自己的身體，你的肝病會惡化得更快，而且你的惡念一直讓它增強的話，一口氣不來時，惡念若跟惡道的磁場起感應的話，來生的福祉是會被你自己的瞋心拖累到，這是很可怕的事呀！從現在開始，你一定要重新調整自己的心態，要常常去想念妻子兒女的好處，想念一些良善的事，才能為自己建立來生的福祉。妻子兒女不跟你生活在一起，你就要學會照顧自己，他們不照顧你，還有政府照顧你，你就要滿足了。隨緣了舊業吧！兒孫自有兒孫福，你就以一顆祝福的心，去祝福他們母子生活平安就好了。不要再造新殃了！已經是七十歲的人了，難道在將要走完人生旅途的時候，你要讓自己的一世英名留下一個污點嗎？去爭執那些生死帶不走的東西，又葬送自己來生的福祉，值得嗎？有這個必要嗎？聽師父的勸導，重新調整自己的心念，從現在起，你每天都要去想念一些良善的事，讓自己的善念增長，捨報後，善念才會跟善道的磁場起感應，得到往生善道的來生福祉。』

這位楊先生聽了我的話後，不再講話了，向我道謝，就告辭回去了，有沒有化消他的瞋心，不得而知，我想他聽了我的話，沒有頓悟至少也有省覺，以後他就沒有再來找我了。

心念的進退對行為的影響，有很大的變化，一念之間轉迷為悟，一切的煩惱就能夠化消，平日我們不可不照顧自己的心念！心念與行為的控制，都要在日常生活中自律，起心動念時，能發揮自律修養的人，才會有懸崖勒馬的控制力量。

3.隨師教誨：

 進入修習階段，必定要好好的聽師長的教導訓誨，如法修行。

《菜根談》提示說：『事理因人言而悟者、有悟還有迷。』所以學佛的人在師長座下聽經聞法，或自己閱經看藏，這當中，若只在師長的教誨文言，或經教的名句上作知解，不在生活中作佛法的實踐體悟的話，是無法悟覺佛法的真正義理的。比如：「苦、空、無常」的教示，如果只在師長教誨文言或經教名句作事理的知解，缺少生活體悟的話，對「苦、空、無常」的逼迫，就只知其可怕，本身全然沒有面對苦空無常的心智，這就是「事理因人言而悟者、有悟還有迷」的地方。

因知，隨師教誨的行持，不是要我們對師長的言教作事理的知解認識，是要我們對師長的言教作實踐的體悟。

關於「苦、空、無常」的事理體悟，初學佛法的時候，我個人只是在師長的言教和經典的名句，作事理的知解認識，一直到有一日，自己經歷過一個無常的變化，才深切感悟到「苦、空、無常」的真理，經歷這一次的無常體驗，我對事理就從知解的認識，進入事理的實踐行持了。下面我將這段經歷說出來與大家共勉修習佛法。

我曾經在與家父死別的痛苦中，對「苦、空、無常」的法教，獲得很深刻、很徹底的感悟。

當年家父因為心臟病需住院醫療，我為照顧家父的病體，辭掉佛光山《覺世旬刊》的編輯工作，回家護送他老人家去住院，第二天，父親就在醫院病逝了。

家父的死亡，來得很突然，在醫院斷氣的前五分鐘還在跟我談話，心臟病一發作，頓時如同電源被切斷一般，大氣一吹就走了，死得很突然，當時真的讓人不敢相信是事實，總覺得父親還在人間。

突變事故，總是不能一下就給人去接受那是事實，想想父親的言談餘音猶在耳際，剎那就撒手去逝，父女情深，自然對父親有一份眷戀。

鄉下火葬場焚化屍體，是用柴燒的，要第二天才能撿骨，送父親遺體去火葬當天，有人教我們要送個比較有份量的紅包給火葬場的服務人員，這樣他就能對我父親火葬後的骨骸撿拾仔細一些。不知是紅包包得大，或是等著火葬的屍體多，翌日，我們帶一個骨灰甕去火葬場要撿骨骸，來到火葬場時，發現父親的遺骸已不在托棺槽中了，詢問過服務人員，才知道他已事先為我們撿拾起骨骸了，然後帶我們去看父親的遺骸，這個服務人員，竟然將家父的骨骸放在一只畚箕中，就像一堆垃圾，當時家人看到情不自禁一陣心酸，流下了心疼的眼淚，而我看了卻如同「當頭棒喝」︱感悟到原來人一口氣不存之後，肉體即成垃圾！

從此，我對個己的色身與生命觀有了很大的改變，我的生活不再是為色身作活計，是為生命活力做交待，只要我的色身還有運動功能，我就天天要求自己將生命力從這個色身給發揮出來，我曾告訴人家說：『現在已經沒有我自己的人生了。』如果我只有自己的人生，天天為自己色身生活作活計的話，我恐怕會日日活在人我的煩惱中，就因為我沒有自己的人生，所以我才能真正活在生命活力中，使個己的生命力交融在他人的生命活力裡，而讓它匯成無限的生命活力。

事理的知解與事理的體悟，是有絕然不同的生命時空。比如：一般修淨土法門者，對極樂世界的認識，從經句文言的描述作知解的人，與從般若智的觀照作證悟的人，在同樣的生活時空中，是會產生絕然不同的生命時空。

只在經句文言上作事理知解的人，雖然有極樂世界的嚮往藍圖，卻不能在現實生活中，作「觸境生道」的觀照。《彌陀經》中所描寫的極樂世界「情與無情同演法音」的勝境，對一個以般若智在作觀照的人來說，他不會讓它成為自己嚮往的藍圖，他會在現實的生活中，觸境當下，即轉化成為淨土勝境，使現前所見的景物「山色即是清淨身、溪聲便是廣長舌」，讓自己當下就生活在極樂世界「情與無情同演法音」的勝境裡。

因知，一個以般若智在觀照生活的人，一切人、事、物，必然會跟他的心境呈現和諧相融的現象。

這種情形，拿蘇東坡居士和佛印禪師的心境公案來看，就能夠感受到事理的知解與事理的體悟，是有絕然不同的生命時空。

蘇東坡居士向來就很喜歡跟佛印禪師比較禪境的高下，有一次，蘇東坡居士與佛印禪師在金山寺禪堂坐禪。

蘇東坡居士問佛印禪師說：『禪師！你看我坐的模樣像什麼？』

禪師讚嘆說：『太莊嚴了！就像一尊佛像！』東坡居士聽了非常高興。

佛印禪師隨即反問東坡居士說：『請問大學士，你看我坐的模樣像什麼？』

蘇東坡居士嘲笑禪師說：『真像一堆牛糞！』佛印禪師聽了也很高興，兩人又靜默下來坐禪。

這天東坡居士滿心歡喜，他想過去每次和佛印禪師比禪境，都輸給他，今天在禪堂，自己能將佛印禪師的坐姿譬喻為牛糞，使自己的禪境佔在佛印禪師的上風，真是令人高興的事。

蘇東坡居士回家後，就向他妹妹炫耀這件事。蘇東坡的妹妹天資聰穎，聽過哥哥得意的事之後，就給哥哥潑了一盆冷水，她對蘇東坡居士說：『哥哥！你輸給佛印禪師都不知道，還在得意什麼？你這樣的向人炫耀自己，真夠糗了！佛印禪師的心中如佛一般的莊嚴，所以他才看你像一尊佛；你的心中就如牛糞一般的醜陋，所以你看他才像一堆牛糞！』

這個公案向我們啟示，事理的知解與事理的體悟，是有絕然不同的生命時空。佛印禪師對事理有「觸境生道」的觀照，所以在佛印禪師的生命時空中，有「情與無情同演法音」的勝境。蘇東坡居士只是在事理的知解上做認識，在生活上對事理沒「觸境生道」的觀照，所以他在事理的知解，只不過是他自己嚮往的藍圖而已，觸境當下沒「生道」觀照，和佛印禪師心境，就有絕然不同的生命時空。

語言所描述的事理，只是一個分別概念，所以從言語中去認識事理，總有語言概念所施設不出來的迷境，「隨師教誨」作法教的修證，是要深入體悟語言概念所施設不出來的迷境。

譬如：釋迦牟尼佛為了對治凡夫執著幻化現象，以為實存現象的執情，隨順世人的概念認識，施設相對法，將性空的全體風光二分，藉用相對法來說明世間的法境與出世間的法境，藉用二邊緣起幻現的現象，教人以般若智，觀二邊現象緣起時的相因關係，在這二分法的相因中，引導學人如實了知二邊緣起的現象，是此有故彼有、此滅故彼滅的幻現的現象，沒有單獨存在的立場，以說明凡是有相，皆是緣起，如實了知相因緣起的現象，彼此的體性皆是不可得。學人經由觀照，透視相因緣起的現象，體性皆空，當下跳開相因緣起的二邊幻境，即能夠悟見如來藏的性空全體風光。

所以佛弟子，隨本師的教誨，在二分法境的比喻中，若不能在二分法境上，觀照二法相因的虛妄相，就見不到如來藏的性空全體面目，他所看到只是二分法的知解，佛陀強名施設的二分法的二邊法境，就被知解的認識，將法境劃分成兩個單獨存在的個體，造成「日坐緣起中、不知緣起法」的迷境。依佛法而說，這種迷境，就是被「名言相」的知解認識所轉的錯誤知見。

任何「文言名句」只是符號，它沒有實存的定義。譬如：你在兒子的面前稱爸爸，可是你在父母的面前稱兒子，如果在公司，你的部屬叫你老闆或經理，晚輩的親戚朋友也許稱呼你伯伯、叔叔，兄弟叫你則是哥哥、弟弟，同樣一個你，就有這許多相對的稱呼名言。

所以說文言名句只是符號，沒有實存的定義。可是我們往往會被世間上的許多「名言相」所轉，當我們講到什麼名相的時候，就會在名相的背後給他一個主體形像，如果執著這個主體不捨，在名言的背後，就有追尋主體的執情，這個執情佛法稱它為「我執無明煩惱」。學人必定要出離這個「我執無明煩惱」，才能獲得「自悟了了」的通達境界。修習方法可以從唯識學的「四尋思」作觀察，下面我將「四尋思」的作觀方法向大家作一個說明：

(1)名尋思：

這是觀察一切「名言」就只有名，不要在一切名言的背後，追尋一個主體的形像。我們可以用分析法去剖析一個名言的背後有些什麼組合條件。

比如：「收音機」這個名言，在它的體相裡，包括了很多的組合條件，並沒有它單獨的主體，當下即見「收音機」這句名言「無自性」。經此觀察後，若出離「收音機」這個名言的執情，「收音機」就不是不變的主體，若將組合條件分開，「收音機」的形像消失以後，它的零件又能夠和其他的東西和合，又變成另外一種成品。如此經過「名尋思」的分析，即可見到「收音機」這個名言「無自性」。

我們又從另一個角度作分析：

「我」這個名言，經過分析，有五臟六腑，有眼、耳、鼻、舌、身五根，有領受、領納、感受、取像、想像、等意念分別作用，在這許多條件的組合下，才構成「我」這個名言。如此經過「名尋思」的分析，即可見到「我」這個名言「無自性」，若出離「我」這個名言的執情，就能夠出離掉落這個名言的我執無明煩惱。

如此經由「名尋思」的追察，就能夠出離掉落各種名言的我執，不會給我執的無明煩惱縛死，懂得活用和合因緣，於水月道場，大作空華佛事。

(2)事尋思：

這是觀察一切「事」和「名」並不相稱。

譬如：「火」這個名言，與事實並不相稱，如果相稱的話，「火」這個名言，從心裡想起或從口中說出時，就會燒壞了我們的心和口，因事實「火」是具有燒傷的力量，但火這個名言，卻沒燒傷力。

一般人都是會把名與事連在一起想，有人說你很醜，馬上你就難過，認為自己大概五官不正，這就是將名與事連想在一起。

事尋思的觀察，要我們對名就見到名，對事就見到事，這樣才不會執名惑事。經由事與名的追尋，了知事與名不相稱，若出離名言事相的執情，就能夠出離掉落名言事相的我執無明煩惱。

(3)自性假立尋思：

這是觀察一切名言所詮釋的存在現象，只是因緣條件聚會暫時假合的幻在現象，沒有單獨的自性主體，所以沒有永遠不變的自體現象，當下了知一切現象的名相，只是假立的名言，沒有名言的自性體相。

追尋和合現象，了知一切現象的名相，皆是假立的名言，沒有不變的自性體相，經由這個觀察以後，知道現象所假立的名相，沒有自性的體相，出離假立名相的自性體相的執情，就能夠出離掉落假立名相的我執無明煩惱。

(4)差別假立尋思：

這是觀察一切法，雖然自性不可得，但在各種因緣條件排列組合下，法法各有不同的功能，這些功能的差別現象，亦隨時可以隨組合條件的變化，又再改變其功能現象，所以每一法的功能差別名相，亦是因緣條件組合的假立名言。

比如：一塊布，隨著組合條件的變化，可縫成衣服，亦可縫成布幕，亦可縫成旅行袋、布鞋………布隨組合條件改變，所變化出來的每一種現象，都有它的差別功能，此差別功能也只是假合現象，沒有不變的自性主體。

又再打個比喻：一塊毛巾，你用來洗臉稱為面巾，面巾的名言功能，也是假立無自性的，因為等到這塊面巾老舊時，你把它拿來作擦桌子的清潔工具，這時這塊面巾的名言，將隨功能的改變，改稱作抹布。

所以說每一法的差別功能名言，也是假立的名言。追尋事事物物的差別功能，了知每一個差別名言，都是假立的名言，經此觀察後，若出離執取假立的差別名言執情，就能夠出離掉落假立的差別名言的我執無明煩惱。

在佛法的修習中，影響我們最大的，就是經典以及師長的「文言名句」法教，對這些法教的文言名句，若只在差別相作知解的認識，都是「有悟還有迷」的認知，所以「隨師教誨」不是教我們在經典或師長「文言名句」的法教，作知解的認知，文言或語言所描述的事理，只是一個分別概念，所以從文言或言語中去認識事理，總有語言概念所施設不出來的迷境，「隨師教誨」作法教的修證，是要深入體悟文言或語言概念所施設不出來的迷境，這一些文言或語言概念所施設不出來的迷境，是「教外別傳」的真理，必定要突破事理的知解迷境，在佛法的實踐中做生活體悟，才有領受到「教外別傳」的消息。（載民國99年3月20日出版第122期《普門慈幼季刊》）

4.生憐愍心：

進入修習階段，必定要激發慈悲心去憐愍愛護眾生。愛護眾生的「憐愍心」，是能夠在我們三餐飲食的食物上做培養的。

中國古代，有一位名叫周豫的讀書人，有一日，有個朋友送活生生的鱔魚給周豫，這是周豫最喜歡吃的海鮮。

這一天周豫親自動手清燉鱔魚，將魚放入鍋中，在鍋子底下用小火緩緩加熱，水溫逐漸變高，慢慢地就會將鱔魚煮熟。據說，用這方式煮熟的鱔魚，因為不用經歷殺的過程，鱔魚沒有掙扎，所以牠的肉質也就不會緊繃，相對地口感自然好上許多。

活鱔魚清燉煮熟以後，周豫將鍋蓋掀起來看，發現一個奇特的現象，鍋中有一條鱔魚的身體，竟然向上弓起，只留頭部跟尾巴在熱滾的湯水中；這條將身體弓起的鱔魚，整個腹部的地方都是離開熱滾的水面，一直到牠死，身體猶然保持彎起的形狀不倒下。

周豫看到這種情形，心中感到十分好奇，馬上就將這條形狀奇特的鱔魚撈出湯外，取了一把刀，將鱔魚彎起的腹部地方剖開，想要瞭解鱔魚為什麼要如此辛苦，一直到死也堅持將腹部弓起離開熱滾的水面。

周豫剖開鱔魚的腹部以後，發現鱔魚的腹部裡面，竟藏著滿滿的魚卵，數目之多，難以計算。原來這條鱔魚是母的，為了保護肚子裡的眾多魚卵，情願將自己的頭尾浸入沸湯之中，直至死亡也不肯倒下去。

周豫看到這一幕，想到鱔魚護子心切，將腹部彎出滾熱的湯水，禁不住流下不忍的眼淚，從此發誓不要吃活生生的海鮮了，而且對他自己的母親更加倍地尊敬與孝順。

從周豫憐愍心的發露，就可以肯定愛護眾生的「憐愍心」，是能夠在三餐飲食的食物上做培養的。面對三餐飲食的生命食物，如果知道將心比心去感受牠被殺害的痛苦，愛護眾生的「憐愍心」自然會流露出來。

愛護眾生，怎樣的心境才算是真正的憐愍心呢？我有讀過一篇題名叫「游不出大海的海龜」文章，這是一個名叫「見融」的作者，看到放生者只為求功德，不顧海龜的生命尊嚴，有所感觸而寫的一篇感慨文章，相信讀過這篇文章的人，都體會得到「表相」的放生行為，並不能代表一個人的「憐愍心」，寫這篇文章的人，字字句句所流露的才是真誠的憐愍心，現在我就把這篇文章讀出來分享大家。 

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　　生命的可貴，不只是存在的價值，且是生命本身的尊嚴受到自己及他人的尊重，前者來自信心的肯定，後者來自共同生命體的關懷與接受。然而，人類之看待其他動物，早已遺忘牠們也是「生命」，應該視同人類一樣的等值。在淡金公路沿海某處的「放生龜」買賣，讓我們看到了人類對於其他生命的極端戲謔，令人為牠們心酸，也令人為人性的廉價與諷刺而汗顏。

在公路臨海的遊憩區中，販賣各種物品，同時販賣著最低廉的「愛心」。在一個用磚頭砌成的狹小水池中，可以看到數隻海龜在「游著」，我看應該說「漂浮著」更恰當，因為以牠龐大的身軀，根本很難在此自由行動，何況不只牠而已。若仔細一瞧，便會發現在牠們的背上刻著大大小小不同的名字。聽說每一次牠被「放生」，「放生者」便會在牠的背上刻上自己的名字，以表彰自己的「功德」，讓天地皆知其善行以永垂不朽。由龜上的名字多寡，我們可以很清楚的知道牠曾經締造多少的豐功偉業，為人們賺多少的「功德」。只是這樣的「功德」，到底是牠們的，還是人的？

當某隻海龜，由某位「善心人士」購得，然後刻上了名字，在一番祈福，一番禱告︰『兒子要聰明，有出息，妻子賢慧，全家要平安賺大錢………』然後將牠投入水中，興高采烈回家等待「善報」。不難想像的，是在另一方面，早有人等待在海龜的「放生」途中，在牠們正滿懷喜悅游向大海時（也許早已不喜悅，也許為至少可伸展一下筋骨而喜悅。）將牠們再收入網中，在驚恐、錯愕中，送回牠們剛離開不久的「窩」，等待下一波「善心人士」的到臨，再演一齣「戲劇性」的「龜還巢」。一次又一次的「放生」與「被捕」，海龜生命就在此「兩道輪迴」中度過。這是「一場遊戲一場夢」，玩不完的遊戲，做不完的惡夢，在牠們的眼神中，你不難感到「生命」被極端污衊，人類的愛心與善性被極端扭曲！

我們希望停止這種凌虐生命的遊戲，停止這種功利心態的「放生」。讓這些海龜「龜如其名」，回到海的故鄉，給牠們尊嚴，回到牠們生命的真正歸宿。

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文章的作者，雖然沒有放生的表相行為，但他心中對生物的關懷，點點滴滴都從他的文章內容中流露出來，我們以他這篇文章的內容來做個評論，雖然作者在文章中沒有提到自己有放生行為，如果我說作者比放生者更有憐愍心，大概大家也不會否定我這個評論吧？因為他的心是這麼在尊重生命的尊嚴，與其要叫自己去做那種不尊重生命尊嚴的放生行為，不如提筆寫一篇文章來喚醒人心去尊重生命的尊嚴，還比為求「功德」污衊生命尊嚴的行為，更有實際的放生意義和功德。

　　佛菩薩憐愍心的流露，都建立在「捨」的心行上。捨的真正修養，就像蠟燭一樣，雖然自己是犧牲了，但只要他人得到光明也就夠代價了；捨的真正修養，又像朝露，明知自己瞬息就會消失掉，也要把自己微弱的生命力獻給大地上的眾生──滋潤萬物；捨的真正修養，又像太陽普照大地，沒條件、沒代價的把光和熱施送給大地萬物。學習這樣的「捨」，就是培養佛經上所教的「但願眾生得離苦、不為自己求安樂」的憐愍心。

　　彌勒菩薩示現布袋和尚身相時，常背著一個袋子在人間行慈化世，有一天，當他跟農夫在一起工作時，心有所感，做了一首詩，示導修行者修學「捨」的心行，應抱持的觀念。詩的內容是：

手把青秧插滿田，低頭便見水中天；

心地清淨方為道，退步原來是向前。

「手把青秧插滿田」這句文句，是描寫農夫插秧的情形，一把接一把的往水田下插，也比喻著我們應對世事，一事接一事的造作下去。

　　「低頭便見水中天」這句文句，是描寫插秧時，低下頭看到水田所映現的天空，只是一個幻象，用以比喻我們在世間應對世事所看到的一切現象，也只是一個幻象。

　　「心地清淨方為道」這句文句，是從正面將比喻的道理提示出來，告訴人們要視破世間上的種種現象是虛幻無實的幻相，心地不要被外界的塵緣污染，保持清淨的心地才能與道業相契。

　　「退步原來是向前」這句文句，是教人們面對世事要提出「捨」的修養去成就，如同農夫插秧一樣，插一把秧苗，緊接著腳步就往後退一步，如此邊插邊退，才能把秧苗全部插好；應對世事也是一樣，將一件事完成，是成是敗都要捨棄對這件事的罣礙，因為捨得掉過去事，才會以客觀的立場，去面對如同「水中天」一般無常虛幻的世事。

    要激發慈悲心去憐愍眾生，布袋和尚這首詩所提到「捨」的觀念，必定要去培養，才能流露出純真的憐愍心。

　　5.勤修精進：

    進入修習階段，在道業上必定要精勤不懈。精者不雜，進者不退；不雜不退的努力進修，才能在菩薩道上有所成就。

陶、瓷器的製造，皆需經過火焙日曬，時間愈久，質地就能愈堅固；古時的磨鏡也是一樣，若不經過一番琢磨，鏡子的亮光就顯現不出來。所以越是上等的藝術品，所須的琢磨工夫越多，此即所謂「玉不琢不成器」的所以然。修習佛法也是一樣，要塑造出圓滿莊嚴的人格，在自己的心行上就要精進勤修道業，才能昇華自己的人格。

 有一組新組裝的新鐘，放在兩只舊鐘當中，這兩只舊鐘一直「滴答、滴答」一分一秒在做計時工作。其中一只舊鐘對新組裝的新鐘說：『來吧！從今日起你要開始工作了。可是我有點擔心，恐怕你走完三千二百萬次的行程以後，會吃不消了。』

新鐘聽這只舊鐘這麼說，吃了一驚：『天哪！要走完三千二百萬次的行程，這麼大的事，要我去做，能辦到嗎！』

這時時候，另一只舊鐘鼓勵新鐘，向他說：『別聽他胡說八道，不用害怕，你只要每秒「滴答」移走一下腳步就行了。』

新鐘將信將疑回答說：『天下哪有這樣簡單的事情，如果這樣輕鬆就能夠解決事情，我就試試吧！』

新鐘聽另一只舊鐘的鼓勵，每秒「滴答」移走一下腳步，不知不覺中，一年過去了，它走三千二百萬次的行程了。

故事的啟示，是向我們說，精進的行持就是相續不間斷的行動，倦怠和不自信會讓我們懷疑自己的能力，放棄努力。其實我們不必想以後的事，一年甚至一月之後的事，只要想著今天我要作些什麼？明天我該作些什麼？然後努力去完成每一日要完成的行持，就像那只新鐘一樣，每秒「滴答」移走一下腳步，相續不間斷去面對，就會為自己營造出生命的光輝。

　　人都有怠惰性，所以初學者修習佛法，最好要有定期參加共修的行持。因為群體共修，縱然沒有明師指導，尚有其他同修相互照顧、糾正的照應因緣，在群育的攝受下，自然就凝聚出精勤不懈的力量。

比如：有一次在高雄佛教堂辦志工學佛成長營，第一天修持大悲懺儀時，在跪拜的行儀上，可以說人人叫苦連天，如果是自修的話，這一痛，恐怕下一回合的修持意願就打折扣了，就因為是共修，大眾有共同的生活規制與行持，就產生了制衡的群育力量，容不得你出現畏苦的心態，讓你產生策勉自己去適應跪拜行儀的願力，到了第三天，大家拜起懺來，就法喜充滿了。

　　個人的自修，有時會勇猛精進，有時會懈怠放逸，成為冷熱不均的現象，勇猛過火，會引來身心疲憊的病變；懈怠放逸，會使人放棄修持；經過幾度的冷冷熱熱之後，就會退失修學道業的道心。

從心力而言，個人的心力是極其有限的，初學者，在自修方面，是無法自我造就自修道業的氣氛，如果能結合多人共同修行，以同樣的方式，相同的目標，共同的心態，同樣的作息時間共修，就會造就道場的修行氣氛，在這個共修道場中，只要有一人導修，就會將全體學人導入修學正軌，如果同修有多半人處於正常的狀態，心力的共鳴、共感，就會使得每一個人得到全體修行者的全部力量；也就是說，有十個人參加共修的話，每一個人所得到的行持攝受力量，都是來自十個人的心力共感，所以佛門都以群體的共修行持，做為導引初學者作修持的常軌。

　　中國佛教的寺院稱為大海、叢林，就是用來標立共修道場的共修效應。

大海是龍蛇混雜的地方，可是在大海中是不容有腐屍的存在，因為腐屍會被海水飄棄在海灘上的，以此意義來說明佛教道場的共修效應，雖然有大小、利鈍根機的學人共聚一處修學，大家在共修道場中，一出現有反常的現象，就會被群體排棄於外。

叢林之中，林木雖有大小、粗細，但是每一棵林木都是挺拔向上的，若沒這樣生長，林木就接受不到雨露、陽光，以此意義來說明佛教道場的共修效應，可以扶持學人道業欣欣向上，不往上精進的，自然就會被淘汰。

從中國佛教史來看，不論那一宗派，人才輩出時，都是在群體共修風氣鼎盛時。例如：禪宗四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能，以及馬祖道一、百丈懷海等諸大師，其門下無不龍象輩出，他們都是在四、五百群眾，乃至上千群眾的大僧團裡孕育出來的。由此可見，初學者進入修習階段，不宜單獨專精修行，應在群體中歷練行持，才能維持勤修精進的道業。

丁二、從恕謙愛開發菩提心

復有五事︰一者、不見他過；二者、雖見他過而心不悔；三者、得善法已不生憍慢；四者、見他善業不生妒心；五者、觀諸眾生如一子想。

    本段是「修習發心」階段的第二種五事，所開示的修習道理，是從「恕、謙、愛」做自我教育，從本身的修持，去縮短自他之間的距離，從包容的修養，去成就「同體大悲、無緣大慈」的發心。

1.不見他過：

    這一事是要引導學人修持「寬恕」的修養。

我們與人相處，看人要往人的優點看，不要盡找別人的短處。有許多人，看到人家的長處，不會讚賞，反而認為沒什麼了不起，只不過如此而已，可是一看到人家的短處，就到處宣傳張揚，所以俗語有句話說︰『好事不出門，惡事傳千里。』這是修菩薩道的人最忌諱的事。

其實只要是凡夫，總會有過失，如果要找人的缺點，即使聖賢身上也找得到；如果能用心去看人家的好處，即使地獄道的眾生也有他的善根存在。所以我們看人要看人家的好處，不要看人家的短處，這樣包容心才能寬廣，人與人之間的距離才會接近，彼此尊重，互不攻擊，心地安祥，環境和諧，雖在娑婆也猶處極樂。用心去看人家的好處，我引古德的德養和大家作個共勉：

《壇經》頓漸品記述說：

惠能大師居住廣東曹溪寶林寺弘化，五祖法席的上座神秀大師居住湖北玉泉寺弘化，兩師法緣都很殊勝，「南能北秀」是當代的弘化主流，因此，有了南頓北漸二宗的分別，但是一般學者，都不了解兩宗的宗趣。

惠能大師為引導學人了解頓漸的宗趣，對大眾開示說：『佛法本是一宗，只為人有南北之別；佛法本只一種，只緣見性遲速不同，所以才會有頓和漸的現象，佛法本無頓宗和漸宗的分別，只因人的根器有利鈍，所以才有頓和漸的稱謂。』

湖北玉泉寺神秀大師的門人，常常議笑南宗的六祖：『一個字也不識，還有甚麼可取的長處？』神秀大師聽門徒說出這種話，聚眾訓誨門徒說：『他已得無師自悟的佛智，深深的證悟到最上乘佛法深義，我不如他。而且我師父五祖，親自傳授衣法給他，豈是空營其事，我恨不能遠道前往親近他，只是在此枉受國家對我的恩寵。你們不要執著在這個觀念上，可以前往曹溪參訪學法。』

    從兩位大師的德養，我們就看得到，有德養的人是不做出「標榜美好名聲」和「見人過失」的行為，他們只是引導學人安住於道業上，這樣的德養，才是我們後輩修學的楷模。

    2.雖見他過而心不悔：

　　這一事也是引導學人修持「寬恕」的修養。人與人的相處，不僅是不見別人過，甚至於見到人家有過錯，也不能生起與彼為友的後悔念頭。與人相處，見到他人有過錯，就要以他人的過錯為借鏡，反省自己，不要犯同樣的毛病，然後想辦法去教化對方，使他知道改變自己的錯誤行為。

有二個學畫的朋友，一同去參觀畫展，他們一進展覽場，甲就一言不發的默默欣賞著每一幅畫的作畫手法，乙則每看一幅，就要在畫中挑出那幅畫的缺點，發表一下他對畫的評語。

看完了整場畫展，出展覽場後，甲就對乙說︰『奇怪！你在看畫展時，怎麼老是去注意畫中的缺點？難道畫中的優點你一點也沒發現到嗎？怪不得你學畫進步會那麼慢！』

    同樣道理，待人處事若能夠有包容別人過失的雅量，就不會有排拒別人的言行。我們在修養上，若要有百尺竿頭更進一步的修養，就要有這份「見他過而心不悔」的修養。

有一位在戶政事務所擔任櫃台受理工作的小姐，終日愁眉苦臉，幾乎可以說是得了「上班恐懼症」。她有一個習慣，每次與來辦事的民眾發生爭執，被罵生氣的時候，就在自己的筆記簿上，寫一個小「忍」字，如果受的是大氣，就寫一個大「忍」字。五年多下來，她的筆記簿裡填滿了大大小小的「忍」字，除了每天要揹負受氣的痛苦以外，還要揹負日日都在增加的「忍」字重量，最後她揹出一個愁眉苦臉的病。

有一位前輩，發現了她的病因，想出對症下藥的方法，教她一個轉換心境的方法，這個前輩說：『妳把之前的那本筆記簿丟掉，換一本新的，然後將每一頁分成左右二邊，左邊寫「刁民」，右邊寫「良民」。工作時，若是遇上「刁民」，妳就在左邊寫個忍字，若是遇上「良民」，妳就將左邊的忍字給刪掉，沒有忍字可刪掉時，便在右邊劃一個笑臉。一個星期統計一次，看看是忍字比較多？還是笑臉比較多？』

這個小姐按照前輩的指示做記錄，一個星期下來，她做一個統計，左邊忍字雖然不少，但全數都被刪掉，並且右邊多出了許多的笑臉。

這個統計的結果，讓她有想要求自己轉移心境的觀念，她這麼想：『原來，這個世界，令我歡喜的人比給我氣受的人還多呀！以後對自己要做一個挑戰，不要再寫忍字，如果來的是好溝通的民眾，她就劃下一個小笑臉；不好溝通的民眾，一定要求自己給對方滿意，達成任務以後，就劃下一個大笑臉。』

從此她一掃過去陰鬱的心態，笑臉迎人，久而久之，她的筆記簿裡全是笑臉，笑臉不但反應在她的臉上，也輝映在她的心底。她的病不藥而癒，人一旦開心了，上班就不再是沉重的負擔了，工作變成是一件快樂的事情。

培養出一副笑臉的小姐，後來嫁給了一位富商，她的婆婆竟然是曾經讓她氣得半死，最後卻是被她的服務感動到心花怒放的人。她的婆婆逢人便得意的向人說：『現在，像這種有好臉色的媳婦，要到哪裡找呢？』

故事的啟示，就是教我們如何建立「雖見他過而心不悔」的心境。不後悔跟有過失者為友，必定要提出寬恕的心、憐愍的心、愛護的心、提挈的心，才能激發幫助友人改變錯誤行為的願力。

跟朋友相處，如果時常去看人家的過錯，就會對友人起反感，產生捨離朋友的念頭，捨離朋友就是「捨離眾生」，這是違背發菩提心修菩薩道的行願，在前面「信解發心」的經教中，就有提到發菩提心的人要有「不捨離一切眾生」的行願，我們從這個行願，應當可瞭解本句經句所提的行持道理，所以大家應該要從「寬恕」的包容修養中，策勉自己修學菩薩道行。（載民國99年6月20日出版第123期《普門慈幼季刊》）