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講述者：心印法師

 

本品闡釋發菩提心的意義，共分三個階段，第一階段是引導「信解發心」的道理，用十二種二事，啟發眾生在信解佛法的階段發菩提心；第二階段是引導「修習發心」的道理，以二種五事，啟發眾生在修習佛法的階段發菩提心。上一講講到「修習發心」第二種五事的其中第二事「雖見他過而心不悔」的道理，今天從第三事「得善法已不生憍慢」的道理說起，請看講義的經文：

丁二、從恕謙愛開發菩提心

復有五事︰一者、不見他過；二者、雖見他過而心不悔；三者、得善法已不生憍慢；四者、見他善業不生妒心；五者、觀諸眾生如一子想。

3.得善法已不生憍慢：

    這一事是要引導學人修持「謙恭」的修養。

假如我們修善法，有得到一點成就，不可以有憍慢的心態。今天自己念了多少佛、修了多少工夫、拜了多少拜、誦多少經，都不值向人提起，不要以為自己有這一些行持就很精進、很了不起、很有修行，顯耀自己的行持，也是來自於憍慢的心態。

有一個人去世後，神識悠悠渺渺，走到天堂，可是天堂的大門深鎖打不開，這個人站在大門外，猛力敲打天堂的大門，並且大聲抗議喊說：『開門呀！你們為什麼不讓我進去天堂？我在人間做了不少的善行布施，培植不少的好事功德，現在我死後升天了，你們憑什麼把我拒絕於門外，不讓我進去天堂？』

突然從空中傳來聲音，原來是玉皇大帝向抗議的人回話：『你在人間雖然也知道行善植福，但是你在人間開賭場、酒家、販賣人口、殺生為業，為富不仁，只知斂財詐欺，縱然有一點微善薄施，這一些小恩小惠，抵不過你的惡行罪業，還輪不到開天堂大門來迎接你。今天不但不准你進入天堂，我還要遣人送你入地獄！』

這個人真的被送入地獄了，當閻羅王要判處他的罪刑時，他趕快向閻羅王討人情，他說：『閻羅王！平常我對您非常的禮敬，每次給您拜祭，一定殺雞宰羊，備齊三牲酒禮，您怎麼一點也不顧念這份交情，要判我的罪刑呢？』

閻羅王鐵面無私回答他說：『不錯！你平時是常常祭拜我，但是你殺生無數，所有被你殺害的雞鴨牛羊，都到地獄控告你的罪行，你對我的禮敬反而帶給我麻煩，地獄也有法律，人情是敵不過法律的批判，因此我仍然要判你的罪名！』

這個故事向我們啟示，微善薄施的小恩小惠，抵不過日常的惡行罪業，縱然有一點微善薄施也不值得一提，我們要腳踏實地在日常生活中，多播種一些善因好緣，才不會招感出苦業的果報。

憍慢的心態，來自不肯放下「我執」的心理，不肯放下「我執」就沒有接納別人看法的心量，其實世間法都是不完美的立場，自己的觀念也不是有絕對完美的立場，如果肯放下「我執」去接納別人的看法，就能夠平心靜氣去探討各種看法的得失，反而能夠增長評估事態的經驗。人際之間不肯放下「我執」，時常以憍慢的心態和人互動，這樣就很容易造成不協調的因緣，人與人的相處氣氛也會越來越不能和睦。

有一對夫妻，想在他們結婚紀念日當天，度過一個只有兩個人的美麗夜晚，為迎接這個特別日子的來臨，他們先把孩子送去給阿嬤照顧。

這天，太太就在家中精心的準備豐富的晚餐、收拾環境，等待先生下班回來，盼望兩人好好的度過一個美麗的夜晚。

先生下班回家，太太很熱情的把先生迎入家門，兩人就開始你濃我濃的談情說愛，但不知怎的，談到一個不協調的話題，兩人竟然意見不合，接著就你的看法、我的看法爭論不休，然後像是打了個死結，氣氛就凝住了，誰也無法打開這個結。

兩人都憧憬在這個特別的日子裡，過一個美好的晚上，想不到會落到這種境界？但不協調的氣氛已經出現了，怎麼辦？

這時先生突然一轉口，對太太說：『這樣好了，我們像拍電影，台詞說錯了，就NG重拍一次，好不好？』先生說出這句放下我執的轉語，冰凍的氣氛，就有解凍的溫度了。

先生話一說完，馬上去把鞋穿起來，拿著公事包、外衣，退出家門，再一次的按門鈴，再一次由太太把他「迎」入家中，再一次兩人開始你濃我濃的談情說愛。當然，因為是NG重來，所以兩人都提醒自己，要放下「我執」，避免又再犯上前次的錯誤，將剛才各自的「憍慢」情緒歸零後，兩人就有互相接納的心量了，那一天，他們真的如願營造出一個快快樂樂的美好夜晚。

　　在日常生活中點點滴滴的執情，我們是否也應該抱著一顆「歸零」的心，將不自在的死結打開？ 面對敵人，如果你願意把過去的仇恨「歸零」，自他之間，就有彼此重新認識的機會，能夠消弭彼此的敵意；面對挫敗，如果你願意把懊惱羞恥的心念「歸零」，就能讓自己有勇氣重新再來，一步一腳印東山再起；面對憤怒，如果你對爭執的人事，願意將自己的「憍慢」情緒「歸零」，就能讓自己拿出心平氣和的態度處理人事。

世間上讓我們生活不得自在的敵人，不在外頭，是在我們自心中，修學放下「憍慢」的情緒，就是在跟自己的「我執煩惱」作戰，能戰勝我執的人，才是在自我戰場上真正得到勝利的人！佛經中說「我慢山高、法水不入」，《菜根談》說「滿招損、謙受益」，這些教示，我們都要引以為誡。人的修養表現，愈有修養的人就愈會表現出謙恭的態度，自滿的心態是我慢的煩惱，修行善法，得到一點成就，千萬不要自滿生起憍慢的心態；和人互動也要學習放下「憍慢」的情緒，才不會被「我慢心」所縛，失去人和的親和力。

    4.見他善業不生妒心︰

    這一事也是引導學人修持「謙恭」的修養。

眾生都有嫉妒心，看到別人行善業或看到別人有好處，就會生起嫉妒心，放不下對方的善行，放不下別人所得到的好處，因為嫉妒心念的作祟，就會引發傷害別人、批評別人、諷刺別人的惡業言行。

　　曾經有兩個圍棋界的名人一起比賽下棋，一個名叫泉龍，一個名叫道仙，他們賽棋進行到一半的時候，道仙突然說：『對不起，我頭很痛，人很不舒服，想回去休息。』說完後，起座轉身就走了。

　　這時候，在場觀棋的泉龍門下弟子，忿忿不平，向在場觀棋的道仙門下弟子抗議說：『這算什麼嘛！下棋贏不過我們的老師，就假借身體不舒服溜走，還沒分出勝負，怎麼可以這樣便宜他溜走！』

　　事後泉龍的弟子對這件事情，百般批評，道仙的門徒聽得很憤慨，但是道仙本人不但沒有生氣，反而勸導他的門徒不要計較，輸贏不是在這個上面看定論。

　　泉龍的弟子認為自己的老師失去一次得勝的光采，心有不甘，就私下代替他們的老師向道仙挑戰，並且對外公開宣傳，兩人要在某一日賽棋一決高下。這次道仙沒辦法了，只好認真和泉龍賽棋，這一比，泉龍的棋藝遠遠落敗，大家都看得到道仙的棋藝超出泉龍太多了。

　　道仙的弟子看到這種情形，事後問他們的老師：『老師，我們有一個疑惑，其實您是能夠贏過泉龍，為什麼上一次您會假借身病離座，不跟他一決勝負？』

　　道仙以慈和的態度向弟子說：『一個真正的高手，不只是要有高超的棋藝，也要有勝過人的修養。道仙在圍棋界已經有一些盛名，有這樣的榮譽也是身歷百戰的戰果，來得不容易。如果我將他打敗，會影響他的盛名，所以我才假借身病離開。我原本是一番的好意，希望保住他在圍棋界的榮譽，想不到他的弟子，非要我出面和他的老師一決勝負不可，才會造成這樣的下場。因此，凡是我道仙的弟子都要記住，見到人的好處，不可以起嫉妒心 要有讓人一步的心量，為對方留一個面子，人與人的相處就不會有爭執。』

　　有很多人有「不耐他榮」的心態，以嫉妒心策勉自己要超越對方高人一等，這種人對勝利只看在表面，內在並沒有勝利者的風度，有這種心態的人，就很容易受煩惱的左右，造作出誹謗他人的言行。一個真正的高手，他不會有「不耐他榮」的心態，與人相處，必定會有為人留餘地的雅量，也不會有急於展露鋒芒，做出窮追猛打，趕盡殺絕的言行。

我們看到人家有好處，若生起隨喜心，就有隨喜功德，菩薩道的行者，不可生嫉妒心結惡緣，平日要抑制自己，修養忍讓的風度；策勉自己，生隨喜心結善緣，這樣才能發揮菩薩的慈悲包容修養。

　　5.觀諸眾生如一子想︰

    這一事是要引導學人修持「慈愛」的修養。

修習菩薩道，要提出「親子情」來看待眾生，將一切眾生當做是自己唯一的一個兒子。為什麼說要作一子想呢？因為有二個兒子的話就會生起分別心，只有一個，就寶貝得很，把他視如掌上明珠。

　　有一個醫生利用假日，用旅行車載他的太太和兩歲女兒出去旅遊，在日落的時候，車開在偏僻山中，突然車子發生故障，發動不起來，沒辦法，醫生就將他的太太和兩歲女兒留在車內，自己一個人走兩小時的山路，來到高速公路求救，他攔下一輛載運木材的大卡車，要求司機送他去一附近的加油站。

　　車來到加油站，醫生下車，走近加油站時候，心頭一冷，加油站沒人上班，剛才載他的卡車又開走了，他仔細觀察一下加油站的環境，發現有一座公共電話，電話邊放一本破舊的電話簿。醫生走過去翻找電話簿，找到附近鎮上唯一的一家汽車修理廠，撥電話給修理廠，向對方說他目前車拋錨在山中的困境，希望他能夠來幫他修理，對方說：『沒問題，星期日我通常都是休息，不過你有困難，我會過去幫忙你，你將你現在的地點告訴我，我開車去載你，一起去車拋錨的地方修理你的車。』

　　半個小時以後，汽車修理廠的人開著一輪拖車來到加油站載醫生，拖車開到醫生車的拋錨地點，醫生跳下拖車，轉過身的時候，才發現汽車修理廠的人是一個下半身完全癱瘓，必須要靠著夾板和柺杖支撐才能走路的人，當下醫生的腦海裡浮現一堆數字，想著叫這個人來修理車，不知會拿多少修理費。

　　修理廠的人慢慢走到旅行車，查看車的故障狀況，原來是電瓶沒電，只要充一下電就可以自由上路了。修理廠的人將電瓶充電充好，將充電的電線放回拖車以後，醫生問該付多少錢給他？修理廠的人回答說「不用了」。

醫生聽他這樣回答，一時楞住了，不好意思向他說：『不好啦，我該付給你錢的。』

修理廠的人：『真的不用了，過去有人幫我脫離比這個更糟糕的險境，當時我的兩條腿都斷了，但那個人救我脫離險境，都沒接受我的回報，只交待我將這份情傳下去，我也這樣交待給你，希望你也將這份情傳下去。』

故事中的「這份情」是什麼情呢？就是經文中這句「觀諸眾生如一子想」的「一子情」，在菩薩道上，要傳送給眾生的情，就是這份「一子情」的愛心，有這份「一子情」，要修習「觀諸眾生如一子想」的愛心，就能夠激發最親切、最平等的愛護心去愛護眾生。

明白「修習發心」這些道理之後，就要進入第三階段「真正發心」的修持了，在這個階段，佛以一種三事、一種二事來開示真正發菩提心的道理。接下來我們要探討的是「真正發心」的經教。

丙四、開示真正發心

善男子！有智之人發菩提心已，即能破壞惡業果如須彌山。有智之人，為三事故發菩提心︰

    「善男子」是釋迦牟尼佛對善生長者的稱呼。佛經往往以善男子稱呼菩薩。經句「有智之人」是指有般若智慧的人，只有有般若智慧的人才能真正發菩提心。修學菩薩道的人，必定要進入真正發心，才能努力不懈的精進道業。

　　發菩提心的人，修行的努力目標，就在「斷煩惱」，煩惱斷了，即不再造惡業，如此就能消除像「須彌山」那麼高的惡果。

　　經句「須彌」印度梵語音譯詞，又譯作「修迷樓」或「蘇迷盧」，華文意譯作「妙高」。「須彌」是一座山名，因為這座山是由四種寶所成，所以歎為「妙」；又此山的高度超出群山，所以叫作「高」。印度古代的人認為這個世界最高的山就是須彌山，所以給它一個「妙高」的山名。

　　經句說，假如有人發菩提心精進修行的話，即使有像須彌山那麼高的惡業，都能消除掉。這是比喻文詞，佛陀以這個比喻提挈發菩提心的人，從「修習發心」再邁進「真正發心」。在「真正發心」這個階段，佛陀以一種三事及一種二事說明真正發心的行持。

    丁一、實踐上求下化菩提心

一者、見惡世中五濁眾生；二者、見於如來有不可思議神通道力；三者、聞佛如來八種妙聲。

　　本段所提三事，是開示真正發菩提心的人，要去觀察五濁眾生的業障，以及如來不可思議的神通道力與妙聲，從憐憫眾生業障和仰慕佛陀威德的悲智修養，開發「下化眾生、上求佛道」的真正發心。

　　1.見惡世中五濁眾生：

　　這一事是觀察五濁惡世的眾生所受的苦，以激發度化眾生離苦得樂的菩提心。

　　「五濁」這名詞，在《阿彌陀經》裡大家都念過，「五濁」是指「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」。為什麼說「劫、見、眾生、命」是「濁」呢？

《楞嚴經》卷四，有一段解釋「濁」這個字的經文︰『云何為「濁」？譬如清水，清潔本然；即彼塵土，灰沙之倫，本質留礙。二體法爾性不相循，有世間人，取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩(ㄍㄨ)然，名之為濁。』

　　《楞嚴經》這段對「濁」字的解釋經教，意思是說︰『水的性質跟灰沙泥土的性質本不相似，水之性質是清淨流通的，灰沙塵土之類的性質是沉滯有礙的，兩種東西本不能相和，但是若將塵土投進水中，灰沙塵土的性質，就被水給分解，失去了它的留礙功用了，水的清潔性質也會因為灰沙塵土的混入，失去了它的清潔容貌，變成混濁的泥水了，這種情形名之為濁。』

　　《楞嚴經》以此說明「濁」的意義，同時也以此比喻，表顯眾生的本性，本來是清淨的，所以會無明，就像清水被五樣塵土混濁了一樣，才產生無明的現象。

    什麼叫作「劫濁」？經典描述劫濁的現象是︰『四濁增劇為體；積聚交湊，熾然不停為相。』

這是說：劫是指時間，劫濁的產生，必須下面的「見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」這四濁現象都出現了，才會有「劫濁」的現象。五濁中，劫濁的現象是最後成立的，但要說明濁的現象，卻是要把它拿到最前面作說明。劫濁是時間上的混濁，眾生的心性，無量劫來混合了「見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」的塵土，已經使清淨的心性變成一片混濁，長劫都是在無明中生活，就成為劫濁的現象。所以經典描述劫濁的現象是︰『四濁增劇為體；積聚交湊，熾然不停為相。』

    什麼叫作「見濁」？經典描述煩惱濁的現象是︰『五利使為體；執斷、執常，邪知謬解為相。』

這是說：見濁的見，是指眾生的我見，這是屬於思想上的問題，所指是「身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見」的五種煩惱，在教相上面，這五種煩惱的名相，稱作「五利使」。

我在第八講為大家分析煩惱名相的時候，有提起「見」的煩惱，有推察探求的性質，他的作用猛利，所以「身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見」等五種煩惱，又稱作五利使。利使的煩惱，皆起於對「理」之推求，雖然煩惱作用極猛利，一旦突破要轉化也會很快速。譬如：世俗人認為拜祭要敬備三牲，以此「見取見」造作無邊的殺業。世俗人若有因緣接觸到佛法，經由佛化教育，有了尊重生命的意識以後，很快就會改變拜祭的方式，以素食品取代三牲。

眾生的心性，混入五利使的煩惱塵沙，使本自具足的自然智、無師智顯露不出來，產生了邪知，以錯誤的知解作為判斷事理的觀念。所以經典描述見濁的現象是︰『五利使為體；執斷、執常，邪知謬解為相。』

    什麼叫作「煩惱濁」？經典描述「煩惱濁」的現象是︰『五鈍使為體；煩亂自性，逼惱身心為相。』

這是說：煩惱濁的煩惱，是指眾生心中的根本煩惱「貪、瞋、痴、慢、疑」，在教相上面，這五種煩惱的名相，稱作「五鈍使」。

我在第八講為大家分析煩惱名相的時候，有提起「五鈍使」是眾生的根本煩惱，皆起於對「事」之執情，雖然煩惱作用鈍拙，但是因為執情深縛，不容易覺察，不是觀念轉變馬上就能夠改變自己應對事態的行為，所以要轉化也是很遲鈍。譬如：素食的人，雖然有尊重生命的意識，改變拜祭的方式，以素食品取代三牲，但是他也是會去買一起素雞、素鴨、素肉取代三牲做拜祭的供品，沒辦法徹底淨化應對事態的行為。

這五鈍使猶如泥澤，使眾生被困陷在六道的泥澤中頭出頭沒的輪迴，產生身心逼惱的痛苦。所以經典描述「煩惱濁」的現象是︰『五鈍使為體；煩亂自性，逼惱身心為相。』

　　什麼叫作「眾生濁」？經典描述「眾生濁」的現象是︰『三緣和合為體；六道輪迴，牽連不斷為相。』

這是說：眾生濁的眾生，是指生生滅滅的現象。「心識」加上「五利使」以及「五鈍使」的煩惱，在這三緣和合的情形下，不斷緣起十煩惱的風沙，這些生生滅滅的煩惱風浪，此起彼落牽連不斷，就產生了六道輪迴的眾生相。所以經典描述「眾生濁」的現象是︰『三緣和合為體；六道輪迴，牽連不斷為相。』

    什麼叫作「命濁」？經典描述「命濁」的現象是︰『壽、煖、識三為體；連持色心，催年減壽為相。』

這是說︰命濁的命，是指隨著「見濁、煩惱濁」的業行，緣起「眾生濁」的業報身，此業報身，在三界六道中，隨善惡業行，有長短不同的壽命，造善業得長壽，造惡業則短壽，這個隨因緣果報，所出現的不同業報身壽，稱為命。

經句「壽」是指壽命，指業報身的生命；「煖」是溫度，指業報身的肉體；「識」為心識，指業報身的精神，這三者的關係，互相依持，生命就會相續。這種情形，如同「油、燈心、燈火」，三者也要互相依持，缺一不可的情形一樣。「壽、煖、識」三者互相依持的現象，會隨著時間的流轉，越來越減少互相依持的緣。這種情形，就如同「油、燈心、燈火」互相依持的緣，也會因為油和燈心的消殞，減少「油、燈心、燈火」互相依持的緣。所以經典描述命濁是︰『壽、煖、識三為體；連持色心，催年減壽為相。』

    經句「惡世」，是指釋迦牟尼佛應化世間的時候。按照經中所載，人壽在一百歲以前，雖然稱為五濁，但還不能稱為「惡世」，人壽命一百歲以後，再慢慢往下減的時候，才叫「五濁惡世」。釋迦牟尼佛應化世間的時候，就是在「五濁惡世」的時候，眾生的五濁現象，已經具足了「惡世」的條件了，現在佛滅度二千五百多年了，惡世的情況愈來愈嚴重了。

有智慧的菩薩看到眾生在五濁惡世中生活太苦了，想要救度五濁惡世裡的眾生出離苦趣，才發起菩提心。

    這一事是提示菩薩道行者，為使眾生離苦得樂，就要真正發菩提心修菩薩道行，從觀察五濁惡世眾生的苦，激發「下化眾生」的菩提心。

    2.見於如來有不可思議神通道力︰

　　這一事是要觀察如來有不可思議神通道力。「如來」是佛的十種尊稱之一。我們眾生有身口意三業，佛的身口意不叫三業，叫做「身口意三輪不思議化」。輪，是輪轉的輪，「三輪不思議化」是說，佛的身口意三輪，彼此可以相通相用，而且能發揮出不可思議的種種聖德，所以稱為「三輪不思議化」。

　　第二事要觀察的，就是佛的身輪、口輪以及意輪不思議化，雖然在這一事中只說「見於如來有不可思議神通道力」，但「道力」的文句，就包含有三輪不思議化的種種聖德。佛的意輪，不像我們凡夫的分別識，佛的意輪是大智慧的大圓鏡智，佛的大圓鏡智能夠照見眾生一切根機，能為眾生應機說法，所以佛的「道力」包含有身口意三輪不思議化的威力。

　　學人在菩薩道上，若要成就佛果的神通威力，就要真正發菩提心修菩薩道行，以自己的智慧去觀察，已成就佛果的十方三世諸佛的「如來殊勝道力」，具足有不可以心思、不可以口議的廣大神通力，度化眾生就要有佛的這份不可思議的神通威力，才能發揮度化眾生的攝受力，如此從仰慕佛果的殊勝，激發「上求佛道」的菩提心。 

   3.聞佛如來八種妙聲︰

　　這一事也是從仰慕佛果的殊勝，激發菩提心。

只要成就佛果，說法就具備有八種微妙的音聲，這八種妙聲的名相是：

    第一「極好音」︰這是佛的八種微妙音的總相，下面七種音是別相，在極好音裡面，又分出下面七種各別殊勝的別相妙聲。

    第二「柔軟音」︰說話的聲音如果有剛、硬、尖、粗的情況，就會使人聽得不舒服。佛的聲音很柔軟，沒有尖、硬、粗的音調，每一個人聽到佛的法音，都會覺得相當柔和，心生歡喜。

　　第三「合適音」︰這是說佛說法的音量，讓每一個人聽起來正好適宜。我們凡夫說話的聲音，靠近聽的話，會讓人覺得刺耳，離遠聽的話，又覺得不很清楚。佛的聲音傳達的距離不管遠近，都能讓人聽得很清楚，這樣的聲音叫做合適音。

    第四「尊慧音」︰佛說法的聲音，會使人生起尊敬的心，而且聞法者聆聽到法音後，能開發智慧，所以叫做尊慧音。

　　第五「不女音」︰佛的聲音很莊嚴、很莊重，沒有娘娘腔的音調。

從前有位老法師曾說過，女眾法師講經說法，聲音會引起男眾聽者產生不尊重的心態，所以他鼓勵比丘尼多參與文化弘法，從寫作方面去從事佛法的文化傳播。

佛不是女性，當然不會有女音，為什麼要將「不女音」列為佛的微妙音呢？因為也有男眾說話的音聲，類似女眾的音調，若不注意，往住會讓人誤以為是個女眾，所以才列出這個「不女音」，以示佛音之莊重。

    第六「不誤音」︰佛說法絕不會有錯亂的語音。我們凡夫說話，往往話講多了，口不隨心，心裡想的和口裡說出的不能一致，這就是誤音。

錯誤的語音時常都是在多話或心急或時間過長的情況下出現，所以演講者，通常中間都要休息，以免說錯話。佛說法是不會如此的，因為佛已斷絕煩惱，說法心能專一，不像我們凡夫，受煩惱的困擾，心不專一，以散亂心講話，言談之際就會有妄想心打岔，容易講錯話。

    第七「深遠音」︰佛的法音傳達距離超越時空，正如《阿彌陀經》裡所說的，佛能「出廣長舌相遍覆三千大千世界」，也就是說佛的法音，三千大千世界的眾生都能聽到，而且如在眼前說法一般的清楚。

　　目犍連為了要測試佛說法的聲音能傳達多遠，曾經運用他的神通，到一個世界又一個世界，結果他發現佛說法的聲音，在任何一個世界裡，都一樣聽得很清楚。

後來他到另一個更遠的世界，那是一個清淨的佛國，這個佛國的佛身很高大，菩薩身相也很高大，他們吃飯所使用的缽比我們房子還要大，目犍連來到這個佛國的時候，神通用盡了，就停留下來。

此時正好是這個佛國用午齋的時候，目犍連停站下來的地方，正好站在一個缽的缽緣的地方，持用這個缽要吃飯的菩薩，看到站在缽緣的目犍連，就如同一條「沙門蟲」，於是稟告他們佛國中的佛陀說，有一條沙門蟲在他的缽緣上。佛國中的佛一看，就知道是目犍連，告訴那位菩薩說︰『他不是一條蟲，他是娑婆世界釋迦牟尼佛座下神通第一的弟子目犍連，因為他要測試佛說法的聲音究竟能夠傳達多遠，所以運用他的神通力，跑到我們的佛國試聽佛音的傳達距離。』

這個故事，能夠拿來向我們說明，佛說法聲音的深遠度，就是目犍連運用他的神通也測試不到。

    第八「不竭音」︰佛說法的聲音不會有竭盡的時候，我們話講久了會出現嗓音沙啞的現象，佛說法不會如此，他的聲音是無窮無盡的。

    菩薩為成就佛果的神通威力，就要真正發菩提心修菩薩道行。「聞佛如來八種妙聲」這一事，是引導真正發菩提心修菩薩道的行者，要從仰慕佛的口輪不思議化，激發「上求佛道」的菩提心。 

      丁二、實踐同體大悲菩提心

復有二事︰一者、了了自知己身有苦；二者、知眾生苦如己受苦，為斷彼苦，如己無異。

　　這二事，第一事是引導菩薩道的行者，要從尋求解脫自身的業障痛苦激發菩提心；第二事是引導菩薩道的行者，要將心比心去憫念眾生的業障痛苦，為度彼離苦得樂激發菩提心。

    1.了了自知己身有苦︰

    第一事「了了自知己身有苦」的「了了」，就是明明白白的意思。發菩提心者，必須清清楚楚知道本身是處在「無常、苦、空」的時空中受苦，不可貪戀紅塵中的歡樂幻境。

　　稍微懂得一點佛法的人，都能從自己的人生經歷當中，肯定佛法所說的「人生是苦」的事實，不只世間的因緣際遇猶如一大苦海，人的業報身所出現的「生老病死」現象，亦是一個苦患。道家老子也說︰『吾有大患，為吾有身。』意思是說，我有一個最大患難，這個大患就是我的身體。我們有一個業報身，就要承受種種的苦，所以佛經裡面說「有身則苦生」。

有了身體，眾苦就隨之而來，那麼是否要把身體消滅掉才沒有苦呢？其實這個身是滅不掉的，怎麼說滅不掉？因為現前的業報身滅掉了，又會隨過去業緣再緣生另一個業報身。人的貪、瞋、痴煩惱沒轉化，生死就沒了沒完，永遠會有一個業報身在生死輪迴中受苦。

　　業報身來自業行果報，業行的因果報應，是經由過去、現在、未來三世的因果相互緣起的現象，因待緣生，因緣和合召感的果報，有三種現象，此是：

(1)現報：過去有因，現在有緣，現世就看到結果，這是「現報」。譬如：農作物，有的春天種，秋天就開花結果，這就相當於「現報」。

(2)生報：過去有因，現在無緣，來世有緣，來世看到結果，這是「生報」。譬如：農作物，有的今年種，明年才能開花結果，這就相當於「生報」。

(3)後報：過去有因，現在無緣，要等到未來世因緣和合時，才看到結果，這是「後報」。譬如：農作物，有的現在種，卻要等很多年之後才會開花結果，這就相當於「後報」。

有些為善者，因為善業的「後報」因緣尚未成熟，但現生過去惡業的「後報」因緣已成熟起現行了，而且現行的因緣勢力很旺盛，阻止不了它的成長，就會有「為善者得惡報」的現象。

有些為惡者，因為惡業的「後報」因緣尚未成熟，但現生過去善業的「後報」因緣已成熟起現行了，而且現行的因緣勢力很旺盛，阻止不了它的成長，就會有「為惡者得善報」的現象。

這兩種「後報」因緣現象，有時候連信仰很虔誠的人，對因果也難免會生起疑惑。業行果報，通統都有錯綜複雜的因果關係，業因需要助緣才能緣生果報，為善者得惡報或為惡者得善報，不是不報，是時間未到。

　　業行因果報應，以眾生的業道行為，召感的果報，若加以分類，有三類果報現象，此是：

(1)異熟果：異，就是不同，這是眾生造業「異時而熟」的果報。異熟的業行果報情況，是今生所造的善惡業行，要等前生的善、惡業的餘報報盡，死後今生的惡行果報或善行果報，才會起現行，若惡行果報起現行，就會墮入地獄或餓鬼或畜生三惡道的任何一道受苦；若善行果報起現行就往生人天道享人天福，這種業行與業果不同時空召感的果報因緣，稱為「異熟果」。為善者得惡報或為惡者得善報，就是這一類的果報現象。

    (2)等流果：等，是同等、相等；流，是流類。跟業行相等流類的苦樂果報，稱作等流果。以惡業行相來說明，殺生斷眾生命，殺生者後世轉生人道，也會召感相同的果報，壽命活不長久，他在人道中的一生，必定是多病，經常與藥為伍，跟藥罐子有不解之緣，不但短命，而且會被病苦折磨得很痛苦。因為過去生造作帶給眾生痛苦短命的業行，所以今生有痛苦、短命的類同等流果報。

　　(3)增上果：增上以善業果報來說，就是「錦上添花」的現象；以惡業果報來說，就是「雪上加霜」的現象。受到過去業力的影響，「行善」果報成熟的時候，在世間上各種生活受用的福報，會出現「錦上添花」的殊勝現象；「行惡」果報成熟的時候，在世間上各種生活受用的福報也會受影響，會出現「雪上加霜」的苦難現象。

　　根據《楞嚴經》所說：同在一個時空生活的人，彼此必定是有共業的召感業力。

例如：修十善業的人，就有生天上享天福的因緣，除非行菩薩道乘願要來人間度眾生，否則，修十善業的人，是往生人天道享天福，他不會跟人道眾生吃同樣的苦頭的；念佛求生極樂世界的人，有往生極樂國土的因緣，也不必在人間跟人道眾生吃同樣的苦頭。

可見，在同一個時空生活的人，大家彼此都有共業的召感因緣，雖然個人的業行，是召感業報的主要因緣，但同在一個時空中生活的人，過去世必然會有共同的善惡業行為。

若以惡業行為來說，別說過去生，就以現世來說，誰敢擔保自己都不犯殺生業行，多多少少都會有的，既然彼此都有殺生的惡業引力，在同一個時空中，就會互相牽引出相同的禍害，共同吃同樣的苦頭。

每一個人過去世，都有不同的善業行為，所以在同一個時空中，不只有惡業的共業引力因緣，也會有善業的共業引力因緣，就因為還有善業的引力因緣，在同一個時空中的惡業果報，也會出現不共業的現象。

譬如：在同一場車禍中，因為每個人都有不同善惡業的引力因緣，就會出現死亡、重傷、輕傷的不同現象，這就是不共業的果報現象。

一般人看業報身的因果報應，都要現做現報，才肯相信，不知因待緣生的道理，因緣具足與不具足，受報的大小、快慢、重輕都會有影響，這些錯綜複雜的因緣關係，不是一般凡夫的見識所能透視的。實際上我們普通一般凡夫，在造業的時候，很少有純粹的善行，也很少有純粹的惡行，一般來說，造善業的時候，也會有一些惡心混合在裡面，造惡業的時候，也會有一些善心混合在裡面，以這種善惡混雜的心念造業，果報也會很複雜，很難下定論。又，一個有戒行觀念與正知見思想的人，他混雜的善惡心念與思想，對業行的影響變化更大，果報更難下定論。

學佛的人對佛法的三世因果理論，在生活上如果沒有深刻的體悟，遇到「為善者得惡報」或「為惡者得善報」的現象，要相信業報身的業行因果，都是相當困難的事，何況一般人，要叫他以因果觀念，看「為善者得惡報」或「為惡者得善報」的因果，更加不容易看到「因待緣起」的因果關係。

世人因不懂業報身來自業行的果報，遇到挫折不如意時，就以自殺把此身毀滅掉，以為這樣就沒有煩惱，得到解脫了，這是很大的錯誤！因為滅掉現前的業報身，還有煩惱習性未斷，這些煩惱習性，會隨著業緣條件的和合，又緣生另一個業報身，如此隨業緣輾轉，生生死死都是在輪迴中轉換業報身。

要解脫業報身，就要從發菩提心的覺照行持，解脫生死業緣，所以一定要真正發菩提心走在菩薩道上的人，才會有將「煩惱習性」轉作「菩提種性」的殊勝因緣，才有可能在菩薩道行的覺照行持中，解脫生死業緣。

要了斷生死痛苦，自殺是無濟於事的，一定要真正發菩提心修出離行，從出離生死的和合業緣做覺照行持，才能真正獲得解脫，離苦得樂。

修行若「道業力量」堅強的話，一切惡業都有轉變的可能，古人說「放下屠刀立地成佛」，這是說明，只要肯努力，在惡緣未成熟前，澈底改過自新，「斷」殺的惡「緣」，不管過去造的是多大的惡業，只要斷殺因就沒有殺緣，沒有殺緣就不結殺的果報，再依仗修行的道業力量，就能夠緣起過去世善法種子的成長勢力，轉變業報。這個道理告訴我們，佛法講的因果律，不是那麼死死板板的，雖然「因果定律是不消滅的、不能抵銷的」、已經種下業因，將來必定會緣生業果，這是一定的因果律，但是受報的情況是「因待緣生」，運用「消滅惡增上緣」的方法「斷惡緣」，再靠自己修善法的修持功夫，就有力量轉變業報。

因此希望業報身不生，一定要先轉煩惱為菩提，正如「四聖諦」的修行過程，要從「知苦斷集、慕滅修道」作修行。我們都是凡夫，不可能有如如法法的善念，雖然起心動念善惡混雜，既然已經邁向學佛的行程了，就要努力的往出世間善法這方面進修，盡量的保持善念，如此偶有惡念起現行，力量也會依仗修善法的功德力，削減成長速度，所以發菩提心，往出世間善法這方面進修，不但能自利，也有利他的功德。

　　這一事，是引導菩薩道的行者要反觀自身，了然明白「有身即苦」的事實，從厭離身患，真正發菩提心如法修行菩薩道業，如此依仗堅強的道業力量，從出離生死的和合業緣做覺照行持，才能斷煩惱了生死，真正離苦得樂。

    2.知眾生苦如己受苦，為斷彼苦，如己無異︰

　　第二事是引導菩薩要以「感同身受」的悲心去愛護眾生。菩薩未證果前，也是個凡夫，所以凡夫所受的苦，菩薩以過來人的經驗，就會有感同身受的體會，如此將心比心去關懷眾生，就能更積極的發菩提心、行菩薩道。

引導眾生修行不能等待，如果要等到一個人完全沒有惡心才要引導他修善，這樣會錯失很多引導人修善業的因緣。有人這樣說：『我心靜不下來，沒辦法用功，要等到沒有雜念干擾心境的時候才用功。』如果這樣想，我保證他一輩子沒有機會修行！為什麼？試問自己的心，什麼時候才能真的靜下來？什麼時候才能真正用功？有多少日子可以讓自己等待下去？如果有這種遙遙無期的設限，就永久沒有機會作修行！ 

在《敬德聖賢錄》有記載一個故事：

有一個殺豬賣肉的人，他的太太是學佛念佛的佛弟子，時常勸丈夫要轉業，可是丈夫不習慣別的工作，要轉業有困難。後來這個太太提出同理心去體諒丈夫不肯轉業的行為，為了讓丈夫在造惡業中，也修一點善業，就想出一個引導丈夫修習佛法的方法，他要求丈夫切豬肉時候，每切一刀，要念一聲「阿彌陀佛」，邊賣豬肉，邊念佛修口業。

這位屠夫因為不習慣念佛，往往在切豬肉時，忘記念佛，他的太太又想出一個妙法，在肉攤上懸掛一個鈴，用一條線牽下來繫在丈夫切豬肉的刀柄上，只要丈夫拿起刀，牽動繫在刀柄上的線，鈴聲就響起，這位太太告訴丈夫，一聽到鈴聲，就要念一句「阿彌陀佛」。這個賣豬肉的人，在夫人的安排下，雖然身在造惡業，口業卻不失修善的因緣。

故事的提示，是說引導人學佛修善法要有方便，只要他肯發心修學，就暫時把他眼前造作的惡業擺一邊不去談論它，引導他修學念佛也好，持咒也好，給他種種善根，也是將來轉變業力的得度因緣。

菩薩要以「感同身受」的需要去愛護眾生，只要能夠引導人在生活的當下作修行，善業行為自然會慢慢增長，善業若增長，惡業就會有減少的因緣，假如不當下用功作修行的話，無常到來，連修行的機會都沒有。當下用功作修行的因緣，縱然還會有惡念混雜在行持中，總比完全都沒有提攜善念的因緣好得多，至少已經有種下一點點學佛的意識了，慢慢的惡念就會淨化掉，不這樣做的話，修善業就沒有機會。

例如：捕魚的人家，捕魚的惡業是他的維生事業，若叫他一定要放棄捕魚的事業才可以學佛，等於叫他不要吃飯，這是不可能的事情，碰到這種情況，不殺生的善法就暫時擺在一邊不談，只教他好好的修不偷盜、不邪淫，不妄語、不飲酒的善法，如果一定要等到他不做捕魚的事業時，才教他學其他的善行，那捕魚的人家，一輩子可能就沒有修學善法的機會了。

    這一事，是教菩薩道的行者，以感同身受的悲心去愛護眾生，只要有引導眾生斷惡業的因緣，眾生就有離苦得樂的機會。菩薩要如此的關懷救度眾生，才能圓滿菩提大願。

丙五、結示正宗佛法

善男子！若有人能發菩提心，當知是人能禮六方增長命、財，不如外道之所宣說。』

    本段是總結本品經教。發菩提心三個階段的經教講完時，就跟前面講本經的緣起因緣相呼應，再總結本品經教，提示說：世界上如果有人能發菩提心，當知此人就是能做禮拜佛法六方的人，是實踐六波羅蜜行的菩薩道行者，如此修行，當然能獲得學佛者所要增長的法身慧命與七聖財。

    佛法出離行的修行，修六波羅蜜所獲得的命與財，與外道所說的禮拜六方的意義是完全不同的，所以本品最後這段經文，是總結本品經教，揭示本經正宗的佛法是有別於外道的邪法。

本經第二品「發菩提心品」的經教，我一共講十講，今日全部的經文講解完畢。（載民國99年9月20日出版第124期《普門慈幼季刊》）